Wij moeten ons nu afvragen hoe het vroege christendom omging met dit element van de Joodse halacha. Laten we als onze voornaamste getuige de passage in Marcus 7 nemen, die niet alleen de kwestie van het ritueel wassen van de handen voor het eten van brood behandelt, maar deze nauw verbindt met een andere kwestie van veel groter belang, namelijk die van de Korban-belofte die het gebod om iemands vader en moeder te eren terzijde schuift. We zullen de verschillende elementen van deze passage in detail behandelen, maar met een specifieke bedoeling: wat was de onderliggende kwestie van deze merkwaardig breedsprakige en vijandige ontmoeting tussen Jezus en enkele Farizeeën? Hoe functioneerde een dergelijke passage binnen de kerk van Marcus, meer bepaald in Rome?
Marcus 7:1. En tot Hem kwamen de Farizeeën en enige Schriftgeleerden, die van Jeruzalem kwamen.
Onmiddellijk na het verslag van de mislukking van de zending van Johannes de Doper in Israël vinden we de uitbreiding van het evangelie van het koninkrijk naar de heidenen. Dit wordt op symbolische wijze getoond in de handeling van de vermenigvuldiging van de vijf broden, wellicht verwijzend naar de vijf boeken van Mozes, aangevuld met profeten en geschriften (de twee vissen) samengevoegd tot de zeven stukken voedsel die de menigte kunnen voeden (de honderden en vijftig van het Romeinse leger). In het hoofdstuk zelf beschrijft Marcus vervolgens Jezus’ omgang met een heidense vrouw van buiten de grenzen van het Heilige Land, waaruit blijkt dat voor hem de kwestie van de reinheid intrinsiek verbonden is met die van de uitbreiding van de prediking van het evangelie tot buiten Israël (verzen 24-30). De vermelding van het brood in hoofdstuk 6 en het wassen van de handen voor het eten van het brood in hoofdstuk 7 zou een element van verbinding tussen de passages kunnen vormen. vinden we deze passage, die duidelijk bedoeld is om de afstand uit te leggen tussen het farizeïsche jodendom en het nieuwe evangelie van Christus, zoals dat evangelie zich tussen Jezus’ dood en het jaar 70 had ontwikkeld. De Sadduceeën worden hier uiteraard niet genoemd, aangezien zij het op dit punt niet eens waren met de Farizeeën. De laatsten, als de “cultische” partij, probeerden regels betreffende rituele reinheid in de Tempel toe te passen op het gewone leven, om de heiligheid van de Tempel uit te breiden tot heel Israël. De Sadduceeën bevestigden de primaire heiligheid van de Tempel.
Is het gebeurd? Na het bespreken en verwerpen van Saunders’ stelling dat het incident niet authentiek kan zijn, heeft James Dunn betoogd dat Jezus’ houding noodzakelijkerwijs veel gunstiger zou zijn geweest voor de bestaande farizeïsche voorschriften. In dat geval weerspiegelt de passage meer de bezorgdheid van de latere Kerk. Dunn stelt als zijn conclusie dat Jezus’ “arrogante” houding ten opzichte van de reinheidswetten een bedreiging kan zijn geweest voor de integriteit van de Tempel, afhankelijk van de mate van provocatie van de geregistreerde incidenten en van de mate van zorg voor de reinheidsvoorschriften, die, hoewel aanwezig in alle facties van het Judaïsme, kan hebben gevarieerd.
Volgens Dunn weerspiegelt de passage dus Jezus’ eigen houding ten opzichte van de reinheidswetten en de later genoemde Korbanwet, omdat het voor hem twijfelachtig is dat een evangelie dat vóór 70 werd geschreven een zorg over de reinheid kan hebben weerspiegeld die zich veel later had ontwikkeld, zoals Sanders beweert. De kwestie moet vóór 70 zijn ontstaan, en daarom een authentiek punt van debat zijn geweest tussen Jezus en de Farizeeën, en de laatsten zouden waarschijnlijk standpunten hebben ingenomen die niet zijn opgenomen in latere verzamelingen van rabbijns materiaal.
Dunn bespreekt echter niet de implicaties van het feit dat Marcus zich duidelijk richt tot een Romeins publiek dat niet bekend is met deze wetten, en dat ten minste de context van het incident, waarin de nadruk ligt op een botsing tussen Jezus en de Farizeeën, van redactionele aard is. Juist omdat de ernst en de implicaties van de kwestie afhankelijk zijn van omstandigheden zoals Dunn die noemt, wordt dit contextuele element in Marcus’ weergave belangrijker dan hij aangeeft. Dunn heeft dus gelijk als hij zegt dat de kwestie in Jezus’ tijd reëel was, maar het bewijs is niet overtuigend voor zijn impliciete bevestiging dat Jezus’ standpunt zo principieel een verwerping van het jodendom was als de Marcaanse context doet voorkomen.
2 En toen zij zagen dat sommigen van zijn discipelen brood aten met onrein, dat wil zeggen, met ongewassen handen. d.w.z. met ongewassen handen, vonden zij het kwalijk.
Een rabbi at gewoonlijk met zijn leerlingen, en in dit voorval zou Jezus in de open lucht met zijn discipelen hebben gegeten. Zo’n maaltijd werd beschouwd als een gelegenheid voor onderricht, want het gedrag van de rabbi en de gevolgen van hun gemeenschap samen waren een geval van derekh erets, wat naast “manieren van het land”, d.w.z. plaatselijke gebruiken, ook gedrag volgens een algemene houding kan betekenen, waaruit men kan afleiden hoe iemand de Torah in zijn dagelijks leven heeft geïnternaliseerd en tot uitdrukking brengt.
3 Want de Farizeeën en alle Joden, behalve dat zij hun handen wassen, eten niet en houden zich aan de gewoonte. en eten niet volgens de traditie van de ouderen.
De uitdrukking “alle Joden” verraadt de Marcaanse redactie: hij richt zich tot een Romeins publiek voor wie de uitdrukking “de Joden” vreemdelingen betekende. De uitdrukking geeft ook aan dat de redactie relatief laat is ontstaan, want de Sadduceeën hebben deze gewoonte zeker niet buiten de Tempel overgenomen. Dat zou een aanwijzing kunnen zijn dat de uitzondering van de Sadduceeën op deze regel onbelangrijk werd geacht, aangezien rond 70 het belang van die factie aanzienlijk verminderde.
De uitdrukking “traditie van de wijzen” kan technisch betekenen dat de instelling een regel derabbanan was, bevolen door de wijzen, en niet direct aanwezig in Tora.9 Voor Marcus is de uitdrukking echter gelijk aan die andere uitdrukking: tradities van mensen, waarbij de band met deTora en de goddelijke wil volledig wordt verbroken.
Die tegenstelling tussen de traditie van de wijzen en de Torah als een tegenstelling tussen de geboden van mensen tegenover het gebod van God is het soort antithese dat het vroege christendom wellicht heeft overgenomen van Sadduceïsche proselieten, of waarschijnlijker van Paulinistische instructies, terwijl de Bergrede met grote vrijheid moest worden geïnterpreteerd om een dergelijke antithese te construeren. De scheiding tussen goddelijke en menselijke instellingen is immers een kwestie van hoe geldig men diehermeneutische regels acht waarbij algemene principes een proces van aanpassing en toepassing van regels van de Torah buiten hun oorspronkelijke bereik bevelen.
In het rabbijnse jodendom werd dit formeel uitgedrukt als de traditie van de “vaders” die de Torah hadden ontvangen in een traditie die terugging tot Mozes zelf, die niet alleen de geschreven Torah hadden ontvangen, maar ook de interpretatie ervan10. Het principe van hermeneutiek dat wegen opende om verder te gaan dan de letterlijke exegese, Sadducee stijl, was niet afwezig in het vroege christendom, zoals blijkt uit Mattheüs 18, dat deze specifieke rabbijnse autoriteit (gebaseerd op de Torah, d.w.z. de instelling van de rechters als een selecte groep deskundigen met moreel gezag, gecombineerd met juridisch gezag in rechtbanken) overdraagt aan de gemeenschap van de gelovigen. Maar tegelijkertijd werd het geschil met de synagoge deels verankerd in de opvatting dat de Farizeeën menselijke redeneringen volgden om zich aan de Torah aan te passen, terwijl Christus de volledige gehoorzaamheid aan de goddelijke wil had hersteld.
Als we kunnen aanvaarden dat de tegenstelling tussen Torah en menselijke tradities in de passage het resultaat is van de bewerking en zijn Sitz im Leben heeft in de strijd met de synagoge na 1970, krijgen we wellicht een positiever inzicht in de betekenis van Christus’ verzet tegen deze “tradities van mensen”. Het gaat er in vers 13 immers niet om dat menselijke tradities en interpretaties op zichzelf ongeldig zijn, maar dat ze kritisch moeten worden bekeken op hun congruentie met de basisgeboden in de Torah. In dit nog onopgeloste debat over de betekenis van het ritueel van de handwassing kan Jezus inderdaad in principe de farizeïsche poging hebben aanvaard om de beginselen van de Tempel over te brengen naar het domein van het dagelijks leven, zonder een afschaffing van die cultus zelf voor te staan.
Immers, zoals Matteüs 5:22 e.v. en passages in Lucas (2:41-51) en Johannes (5:1; 7:10 ) laten zien, had Jezus een positieve houding ten opzichte van de Tempel. Het verslag van Marcus, waarin Jezus uiterst kritisch is ten aanzien van fundamentele cultische kwesties als onreinheid, offeren en sabbat, richt zich meer op de poging om de bedoeling van de tempel toe te passen buiten de plaatselijke cultus en de heilige plaats. In Marcus 2 bijvoorbeeld doet Jezus, door de priesterlijke autoriteit op zich te nemen om zonden te vergeven, dit zonder verwijzing naar de tempelautoriteiten en buiten de strikte regels van de cultus om, maar hij schuift de betekenis van vergeving, die de tempel geacht werd te verankeren, niet terzijde. In die zin onderscheidde Jezus zich van de Tempel door een messiaans-priesterlijke rol aan te nemen, maar niet door een nieuw inzicht te brengen, laat staan door het idee van afschaffing van de Tempelcultus. Hij was het ook eens met de farizeïsche tendens om de invloedssfeer van de Tempel te verbreden, maar zijn aandringen dat deze verbreding vergiffenis en goede werken inhield, en niet in de eerste plaats cultische rituelen, plaatste hem meer aan de kant van de Sadduceeën.
Jezus had heel goed als zijn mening kunnen geven dat er een manier was om tempelidealen toe te passen op het gewone leven van de gelovigen, die totaal anders was dan deze uitvoering van het cultische drama van reinheid in het gewone leven met zijn segregerende effecten. De farizeïsche oplossing overschreed in feite de cultische grenzen tussen de priesters en het volk, om vervolgens weer beperkend of exclusivistisch te worden binnen de kudde van degenen die genoeg kennis hadden om de ingewikkelde en gedetailleerde halakah ervan te begrijpen. Met andere woorden, de scheiding tussen de priesterlijke kaste en het volk werd opgeheven en vervangen door een nieuwe scheiding tussen geleerden en onwetenden.
Men begreep dat Jezus’ prediking verder ging dan de farizeïsche oplossing. Niet de menselijke betrokkenheid en plicht om de cultische reinheid te bewaren, maar Gods aanwezigheid onder Zijn volk als vergevingsgezind en verlichtend, moest het centrale doel worden om de cultus te verplaatsen naar het domein van het dagelijks leven. Dat veranderde het perspectief op de rituele wet. Het wassen van de handen, dus een paradigmatisch geval van de transformatie van cultusriten in alledaagse rituelen, kon worden aangetoond als het tegendeel van wat de Tempel als symbool van Gods aanwezigheid onder zijn gehele volk moest voorstellen. In christelijke kringen werd de tempel dan ook beschouwd als een teken van menselijke strengheid die de mensen van God afhield in plaats van hen naar Hem toe te leiden. De taal van het juridische besluit waarin Jezus dit waarschijnlijk heeft geformuleerd, zou spoedig worden afgeschaft, om te worden vervangen door een typische hyperbolische en morele formule die bij een ander tijdperk en een andere gemeenschap hoorde. Er is echter continuïteit tussen Jezus’ halachische verwerping van het instituut van handen wassen voor de maaltijd en het verzet van de vroege Kerk tegen die praktijk als een schoolvoorbeeld van een traditie die de aandacht afleidde van de behoeften van het Koninkrijk.
De kwestie zelf, of het wassen van de handen in dit geval misschien helemaal niet vereist was, wordt niet verder uitgewerkt, vermoedelijk omdat die discussie ofwel Marcus niet bekend was, of in de tijd van Marcus al positief was beslist (door “alle Joden” te verklaren), of voor de Romeinse lezer niet van belang was. Het was niet meer nodig om de historische kern van het debat te presenteren. Wat belangrijk was voor het niet-Joodse publiek van Marcus was dat Jezus een kwestie aan de orde had gesteld, die Marcus verbond met het debat over de handwassing en in de context plaatste van de acceptatie van niet-Joden, en die gevolgen had voor de algemene betekenis van dergelijkehalachische tradities. Achter de kwestie van de betekenis van de traditie van de wijzen liggen andere kwesties die de Kerk in Marcus’ dagen betroffen: de vorm van gehoorzaamheid in het messiaanse tijdperk, de relevantie van menselijk gezag in religieuze aangelegenheden, de status van heidenen, en de status van de Schrift en menselijke exegese, en bovenal de status van Jezus zelf als het enige gezag waardoor het goddelijke gebod kon worden vastgesteld.
4 En [wanneer zij] van de markt komen, behalve dat zij zich wassen, eten zij niet. En er zijn vele andere dingen, die zij hebben ontvangen om te houden, [Zoals het wassen van bekers en potten, koperen vaten en banken.
Er is enige onenigheid over de betekenis van de woorden die verwijzen naar de gebruiksvoorwerpen. Bekers en potten zijn de aardewerken gebruiksvoorwerpen die in elk huishouden beschikbaar zijn en die vatbaar zijn voor onreinheid met betrekking tot kashrut, omdat zij vloeistoffen kunnen absorberen, wellicht in de eerste plaats met betrekking tot het scheiden van zuivel- en vleesproducten. De koperen vaten kunnen worden herleid tot de Romeinse maat sextus of sextarius, ongeveer 1,5 pint, waarbij de uitdrukking voor de inhoud hier wordt overgebracht op het keukengerei dat dergelijke hoeveelheden bevat. Sommige manuscripten voegen de klinoon toe, die door de KJV is vertaald als tafels, wat nauwelijks correct is. De term betekent “liggend”, en moet dus verwijzen naar de banken die in een Romeinse omgeving werden gebruikt voor de maaltijden. Het zou kunnen worden opgevat als een poging om door middel van hyperbool aan te tonen hoe ver de Joden gingen in hun streven om de zuiverheid te bepalen en om een onvriendelijke houding te suggereren door zo’n typisch Romeins meubelstuk als reden voor scheiding te nemen.
Opnieuw is hier sprake van een mogelijke technische uitdrukking, want naar de aanvaarde traditie wordt vaak verwezen met de uitdrukking: hij ontving(Heb.: qibbel), verwijzend naar een traditie van onbekende oorsprong, of meestal naar een baraita, een Misjna die in de Talmoed wordt vermeld, maar niet voorkomt in de Misjna van R. Juda.
5 Toen vroegen de Farizeeën en Schriftgeleerden hem: Waarom wandelen uw discipelen niet volgens de traditie van de oudsten, maar eten zij brood met ongewassen handen?
De vraag lijkt zeer ter zake als de naleving van de regel algemeen was, maar het is niet na te gaan met welke bedoeling de vraag werd gesteld. De verwijzing naar “uw discipelen” doet echter vermoeden dat de vraag collegiaal was en een oprechte bezorgdheid over de regel tot uitdrukking bracht. Het bevat geen verwerping uit de hand, dus het zou kunnen worden opgevat als onderdeel van een nog onbeslist debat. Marcus heeft de vraag echter geplaatst in een context waarin “zij”, de “Joden”, die de Romeinse lezers als vreemdelingen aanduiden, een bijzondere gewoonte hebben die voor Jezus even vreemd blijkt te zijn als onbekend en vreemd voor de Romeinen.
6 Hij antwoordde en zeide tot hen: Welnu, Jesaja heeft van u, huichelaars, geprofeteerd, gelijk geschreven staat: Dit volk eert Mij met de lippen, maar hun hart is verre van Mij.
Wij hebben hierboven de middelen genoemd die hier worden gebruikt om ons op te stellen voor deze scherpe verwerping van het Jodendom: (1) de context van Markus 6 en 7: 24-30 maakt duidelijk dat het gaat om de opname van heidenen als zodanig; (2) elke mogelijke belemmering daarvan komt voort uit de naleving van specifieke gebruiken die Joden van heidenen scheiden, en impliceert dat heidenen onrein zijn en hen uitsluiten van tafelgemeenschap (de opname van klinoon dat het bed is van de demonisch bezetenen geeft dat ook aan); (3) de instellingen die de gemeenschap tussen Joden en heidenen verhinderen, zijn een “door mensen gemaakte traditie”, geen goddelijke instellingen, wat de regelrechte verwerping van die instellingen als zodanig zou impliceren, ondanks hun basis in de Torah. Het is dus duidelijk: de context van de Marcaanse bewerking transformeert een mogelijk eenvoudige discussie over de halakah van het wassen van de handen voor gemeenschappelijke maaltijden in een verwerping van de hermeneutische beginselen, de basisintentie van het cultisch doorgeven van onreinheid, en de halachische regels van het farizeïsche jodendom, zelfs met inbegrip van hun basis in de Torah.