De grondslag voor echtscheiding volgens Jezus – Lewis Keizer

[Uit: De pre-christelijke leer van Jesjoea, Lewis Keizer, p. 109 (PDF), vertaling DeepL]

In de eerste eeuw werd de joodse echtscheiding voltrokken doordat de echtgenoot een wettelijk document (ketubah) schreef en publiekelijk verklaarde dat hij niet langer getrouwd was. Hij kreeg de voogdij over de kinderen en de ex-vrouw was gedwongen voor zichzelf te zorgen, tenzij  haar ketubah voorzag in restitutie of steun. Vaak zouden familieleden haar niet terug verwelkomen en haar enige opties voor steun waren prostitutie of dienstbaarheid. Twee Joodse wetgeleerden hadden over echtscheiding geoordeeld. Hillel van Babylon, had uit de Tora geconcludeerd dat een man van zijn vrouw kon scheiden vanwege onbeduidende zaken, zoals alleen maar het verbranden van zijn avondmaal. De school van Sjammai was van mening dat echtscheiding alleen mogelijk was voor zeer ernstige overtredingen. Jesjoea was het met Sjammai eens toen hem gevraagd werd te reageren: Doorgaan met het lezen van “De grondslag voor echtscheiding volgens Jezus – Lewis Keizer”

Het joodse karakter van de leer van de triniteit – Richard Robinson

Uit: The Jewish Nature of the Doctrine of the Trinity, Richard A. Robinson 

Om enkele voorlopige richtingen samen te vatten die een Messiaans-Joodse theologie van de Drie-eenheid zou kunnen nemen: zij zou beginnen met de ene God, net zoals de Hebreeuwse Bijbel dat doet. Het Shema zou benadrukt worden als een kernverklaring over God, zowel wat betreft Zijn uniciteit als in Gods contrast met de goden van de afgodendienst. Wij zouden deze theologie verder ontwikkelen door te verwijzen naar zowel het milieu van het oude Nabije Oosten als naar de bijbelse voorstelling van een veelheid van de ene God.

Wij zouden ons verder beroepen op oudtestamentische en intertestamentische uitspraken over Wijsheid en soortgelijke grootheden. Zoals wij de bijbelse drie-enige God tegenover de goden van de afgodendienst stellen, zo zouden wij ook overgaan tot het stellen van de Drie-eenheid tegenover zowel het Grieks-Romeinse heidendom als de middeleeuwse joodse opvattingen, waarvan de laatste het moderne jodendom inspireren.

Wij zouden moeten onderstrepen dat de Drie-eenheid niet afgodisch is, een voortdurende beschuldiging van de Joodse gemeenschap, en bovendien dat de hedendaagse Joodse theologie betreffende de ene, onverdeelde, numeriek één God meer schatplichtig is aan de Aristotelische filosofie dan aan de bijbelse achtergrond. En misschien zouden wij meer de nadruk leggen op de Vader dan vaak gedaan wordt in het moderne populaire christendom, waarin de Vader soms verwaarloosd wordt ten gunste van de Zoon en de Geest.

En tenslotte zouden wij de leer van de Geest op soortgelijke wijze ontwikkelen, hoewel mij tot op heden niet bekend is dat er veel werk is verricht om de Geest in verband te brengen met het Joodse milieu. Zeker is dat er in de Hebreeuwse Bijbel en in de Joodse traditie veel ruw materiaal is met betrekking tot de Geest van God.

Dit zijn dus enkele inleidende beschouwingen die mogelijk een “messiaans-Joodse theologie” van de Drie-eenheid kunnen informeren.

[ Richard A. Robinson, Senior Researcher, Jews for Jesus, San Francisco CA
Presented at the Far West Regional Meeting of The Evangelical Theological Society, Pasadena CA April 11, 2014

Mijn aanhoudende probleem: een zuiver “joods”, d.w.z. talmoedisch messiaans jodendom, lijkt het belang van de persoon van Christus te verliezen. Wellicht vanwege het op Aristoteles gebaseerde middeleeuwse jodendom in de trant van Maimonides, waarop het moderne rabbijnse jodendom gebaseerd is. . Het is dan eigenlijk een joodse jas met een klein evangelisch sjaaltje. Is het dan niet beter zuiver joods te blijven? (Met respect voor het evangelische Christendom als buurman – of verre nazaat.)

Een zuiver evangelisch messiaans jodendom lijkt een baptisten theologie te bevatten met een joodse aankleding – die dan ook afkomstig is uit de sfeer van het Talmoedisch, d.i. middeleeuws jodendom. In dat geval zit de joodse jas verkeerd op het evangelische lijf. Is het dan niet beter gewoon “evangelisch” te blijven? (Maar dan met respect voor het jodendom als buurman, als verre voorouder?)

De Bijbel en de (liberale) democratie – een kapitel politieke theologie

Een (lange) uitzending van Koinonia Bijbelstudie Live! die geheel gewijd is aan politieke theologie.

Aan de hand van Romeinen 13 en Openbaring 13, 1 Samuel 16 en 2 Samuel 5 bespreken we het idee van soevereiniteit in de Bijbel, met bijzondere aandacht voor de blauwdruk van de goede koning in Deuteronomium 17.

Maar we zetten dat naast de kritische analyse van het idee van de (liberale) democratie in het werk van de franse filosoof Georges Burdeau, die met een aantal illusies en vooroordelen over de democratie afrekende.

De algemene conclusie is dat de Christelijke kerk zeer kritisch zal moeten zijn over de “machten die er nu eenmaal zijn”, en niet moet denken dat de liberale democratie – of welke andere staatsvorm dan ook – als een bondgenoot van het evangelie kan worden gezien.

Het probleem van het kwaad – wordt Job gestraft voor het kwade dat hij deed?

Dit is zeker het probleem, het probleem der problemen. Over het algemeen is het het probleem waarom er überhaupt kwaad is, vooral in een universum dat geschapen is en geregeerd wordt door een algoede en almachtige God. Doorgaan met het lezen van “Het probleem van het kwaad – wordt Job gestraft voor het kwade dat hij deed?”

Het misverstand bij Paulus over de rechtvaardiging en de wet – leren van de rabbijnen

Het (mogelijke) misverstand bij Paulus over de rechtvaardiging door geloof raakt de Christelijke theologie in zijn fundamenten, zeker de theologie van de Reformatie. Overweeg eens het volgende fragment uit het boek Judaism, door Georg Foot Moore. (p. 495 en aantekening 209).

Wat de rechtvaardige mens die in zonde gevallen is, onderscheidt, is zijn berouw, zijn terugkeer of tesjoeva – een middel dat God, die de zwakheid van de mens kent en zijn zonde voorzien heeft, genadig schiep vóór de wereld tot stand kwam. Paulus’ definitie van rechtvaardigheid als volmaakte overeenstemming met de wet van God zou daarom nooit zijn aanvaard door een Joodse tegenstander, voor wie het gelijk zou hebben gestaan aan toegeven dat God de mens had bespot door hem redding aan te bieden op voorwaarden waarvan zij beiden wisten dat ze onmogelijk waren – God, omdat hij de mens had gemaakt tot een schepsel uit het stof met al zijn menselijke zwakheden (Psalm 103, 14) en in hem de ‘kwade impuls’ had ingeplant; de mens, bovenal de gewetensvolle mens, in zijn dagelijkse ervaring van eigen zwakte en moreel falen. God was te goed, te redelijk, om een volmaaktheid te eisen waartoe hij de mens niet in staat had gesteld. Doorgaan met het lezen van “Het misverstand bij Paulus over de rechtvaardiging en de wet – leren van de rabbijnen”

Ik ben gekomen…om de Wet te vervullen…

[Israel Bible Center, vertaling door Google Translate]

De beroemde woorden van de Messias over de Torah verklaren: “Denk niet dat ik ben gekomen om de Wet of de Profeten af ​​te schaffen; Ik ben niet gekomen om af te schaffen, maar om te vervullen” (Mat 5:17 NASB) Dit vers is ontelbare keren uitgelegd in kerkpreken, academische lezingen en wetenschappelijke commentaren. Wat kan ik eventueel toevoegen aan dit oude gesprek? Er zijn veel invalshoeken om dit onderwerp te benaderen, maar ik zal me op één ervan concentreren door een eenvoudige vraag te stellen: hoe, precies en op welke manier heeft Jezus de Torah in het evangelie van Mattheüs vervuld?

Het is gebruikelijk dat moderne volgelingen van Jezus zich voorstellen dat er een soort hemelse checklist is die de Messias moest invullen. Veel moderne joden denken er ook zo over. Mattheüs gebruikt inderdaad het Griekse werkwoord πληρόω (plerao), “vervullen”, in wat lijkt op een “lijst” van Messiaanse profetieën. Volgens Mattheüs 1-2, zou Yeshua geboren zijn om Jesaja 7:14 te vervullen – “een maagd zal zwanger worden…” (Matt 1:22-23); de geboorte van Bethlehem zou Micha 5:2 vervullen: “en jij, Bethlehem…” (Matt 2:5-6); Yeshua’s aanwezigheid in Egypte zou Hos 11:1 vervullen: “uit Egypte riep ik mijn zoon” (Matt 2:15); Herodes slachtte kinderen om Jer. 31:15: “Er werd een stem gehoord in Rama …” (Matt 2:17-18); Jezus ging in Nazareth wonen om te vervullen: “hij zal een Nazarener genoemd worden” (Matt. 2:23). Een algemeen idee dat deze lijst met profetische passages wachtte op toekomstige “vervullingen” om van de lijst te worden afgevinkt, kan behoorlijk ver verwijderd zijn van wat Mattheüs eigenlijk bedoelde over te brengen. Al zijn citaten uit de Schrift zijn herinneringen aan het verleden, in plaats van ‘voorspellingen’ van de toekomst.

Volgens Mattheüs herhaalt, herbeleeft en herhaalt Yeshua de ervaringen van Israël die in de Schrift worden beschreven. Net als Israël kwam Yeshua uit Egypte, zwierf door de woestijn en werd verzocht. Hij ging door de wateren van de Jordaan om een ​​nieuwe levensfase in te gaan. Wat er met Israël gebeurde, gebeurde met Yeshua. Het Aramese equivalent van het Griekse πληρόω (plerao) is קִיֵּם (qiyem), wat ‘vestigen’, ‘houden’ of ‘rechtop staan’ betekent. Evenzo betekenen קְיָים (qiyam) en קְיָימָא (qiyama) iets stevigs – zoals een wet, gelofte of verbond. In het Hebreeuws is קִיֵּם (qiyem) “vervullen” of “volbrengen” (Ps 119:28), maar ook “oprichten” en “opbouwen” (Jes 44:26; 58:12; 61:4) en “bevestigen” ” of “bevestigen” (Ruth 4:7; Est 9:29).

Dit is de manier waarop Jezus de Wet en de Profeten vervulde: het leven van de Messias weerspiegelde al deze gebeurtenissen tijdens de lange reis van Israël als volk. Alles wat Yeshua deed, vaststelde, bevestigde en bekrachtigde, is hoe God zijn volk door de pagina’s van de geschiedenis leidde.

De oorspronkelijke taal van het Nieuwe Testament

Door Eli Lizorkin, vertaald door DeepL.

De originele teksten van de documenten die wij hebben leren kennen als het Nieuwe Testament werden geschreven door Joden die Christus volgden (in de oude betekenis van het woord) in een taal die het best kan worden omschreven niet eenvoudigweg als Koine (of gewoon) Grieks, maar als “Koine Judeo-Grieks”.

Allereerst, wat is Koine Grieks? Koine Grieks (dat verschilt van Klassiek Grieks) was de gemeenschappelijke, multi-regionale vorm van Grieks gesproken en geschreven tijdens de Hellenistische en Romeinse perioden van de oudheid. Ik denk echter niet dat de taal die we in het Nieuwe Testament zien ALLEEN als Koine Grieks kan worden beschreven. Er zijn elementen van het Koine Grieks dat in het Nieuwe Testament wordt gebruikt die de significante verbinding met het Hebreeuws en de eerste-eeuwse Joodse cultuur benadrukken. Ik geef er de voorkeur aan om het “Judeo-Grieks” (of Koine Judeo-Grieks) te noemen.

Wat is Judeo-Grieks? Joods-Grieks is eenvoudigweg een gespecialiseerde vorm van Grieks die door Joden werd gebruikt om te communiceren. Deze vorm van Grieks behield veel woorden, zinnen, grammaticale structuren en denkpatronen die kenmerkend waren voor de Hebreeuwse taal. We hebben gelijkaardige voorbeelden in andere talen: het bekende Joods-Duits (Jiddisch), Joods-Spaans (Ladino), en de minder bekende Joods-Farsi, Joods-Arabische, Joods-Italiaanse, en Judees-Georgische talen.

Dus is Joods-Grieks echt Grieks? Ja, maar het is Grieks dat de patronen van Semitisch denken en uitdrukken heeft geërfd. Op die manier verschilt het van de vormen van Grieks die door andere bevolkingsgroepen worden gebruikt.

Ik ben het er niet mee eens dat het Nieuwe Testament eerst in het Hebreeuws werd geschreven en later in het Grieks werd vertaald. In plaats daarvan denk ik dat het in het Grieks is geschreven door mensen die “Joods” dachten. Belangrijker nog, de schrijvers van het Nieuwe Testament dachten meertalig. Mensen die een verscheidenheid aan talen spreken, slagen er ook in om in een verscheidenheid aan talen te denken. Wanneer zij echter spreken, importeren zij regelmatig iets uit een andere taal in die taal. Het is nooit een kwestie van “of”, maar alleen van “hoeveel”.

Wij moeten bedenken dat de Griekse versie van de Hebreeuwse Bijbel (gewoonlijk de Septuagint genoemd) in het Grieks werd vertaald door vooraanstaande Joodse geleerden uit die tijd. Volgens de legende maakte elk van de 70 afzonderlijke Joodse wijzen afzonderlijke vertalingen van de Hebreeuwse Bijbel en toen deze klaar waren, kwamen zij allemaal perfect overeen. Zoals ik al zei, het is een legende! Het getal 70 is waarschijnlijk symbolisch voor de 70 naties van de wereld in het oude Jodendom.

Deze vertaling was niet alleen bedoeld voor Grieks sprekende Joden, maar ook voor niet-Joden, zodat ook zij toegang konden krijgen tot de Hebreeuwse Bijbel. U kunt zich voorstellen hoeveel Hebreeuwse woorden, zinnen en denkpatronen op elke bladzijde van de Septuagint voorkomen, ook al is deze in het Grieks geschreven.

Dus afgezien van het feit dat de schrijvers van het Nieuwe Testament Joods en Hebreeuws dachten, hebben we ook te maken met het feit dat het merendeel van hun citaten uit het Oude Testament afkomstig is uit een ander door Joden geschreven, Grieks-talig document – de Septuagint. Is het verwonderlijk dat het Nieuwe Testament vol staat met Hebreeuwse vormen, uitgedrukt in het Grieks?!

Terzijde: het gebruik van de Septuagint door de schrijvers van het Nieuwe Testament is eigenlijk een heel opwindend concept. De Joodse tekst van de Hebreeuwse Bijbel die vandaag de dag wordt gebruikt is de Masoretische Tekst (afgekort MT). Toen de Dode Zee Rollen uiteindelijk werden onderzocht, bleek dat er niet één, maar drie verschillende families van Bijbelse tradities bestonden in de tijd van Jezus.

Eén daarvan kwam sterk overeen met de Masoretische tekst, één kwam sterk overeen met de Septuagint, en één schijnt connecties te hebben met de Samaritaanse Torah. Dit geeft onder andere aan dat de Septuagint die door het Nieuwe Testament wordt geciteerd van grote waarde is, omdat deze gebaseerd was op een Hebreeuwse tekst die minstens even oud is als de oorspronkelijke basistekst van de (latere) Masoretische Tekst (MT).

Vergaderen rondom een tekst – wat de Kerk verloor toen ze geen synagoge meer was

Het belangrijkste kenmerk van de synagoge was de centrale plaats die de Torah innam in het leven van de joodse gemeenschap. De tekst werd bestudeerd, vereerd, voor het dagelijks leven toepasbaar gemaakt en uit het hoofd geleerd. De gesprekken over de betekenis van de tekst werden zelf als heilige schrijft gezien, eerst als torah sjebe’al peh (goddelijk onderwijs dat mondeling werd doorgegeven) op dezelfde hoogte geplaats als de geschreven openbaring van Gods wil en uiteindelijk in de eerste eeuwen van de Diaspora ook schriftelijk vastgelegd. De gemeenschap van messiaanse joden, de gemeente van Christus, week hier in beginsel niet van af. Alleen door het Woord van Christus centraal te stellen was er een gemeenschap van discipelen van de messias Jezus. Dat Woord van Christus moest immers “rijkelijk in ons wonen” (Kol. 3:16). Dat is niet verwonderlijk als we weer eens beseffen dat het vroege Christendom als een vorm van jodendom beschouwd moet worden.

Wat de Christelijke gemeenschappen echter relatief vroeg in de geschiedenis hebben opgegeven is precies deze kern van de synagoge. De constitutie van de gemeenschap werd niet langer verbonden met de centrale plaats van het apostolisch getuigenis van Jezus, de christelijke variant van de mondelinge Torah, , noch de Hebreeuwse Bijbel ook die volgens Jezus zelf – in de bewoording van Johannes – de waarheid was (Joh. 17:17) en volgens Lukas 24 van Hem getuigde.

Twee gevolgen zijn daaraan verbonden. In de eerste plaats heeft die centrale functie van de Schrift als het hart van de gemeenschap steeds tot gevolg gehad, dat men zich realiseerde dat niet de overheid in het land van de ballingschap het opperste gezag had, maar de God die Zijn onderwijs aan Zijn volk had geschonken. Het is door het Boek dat een gemeenschap zich verbonden weet met een hoogste goddelijke instantie die de alledaagse, zichtbare realiteit te boven gaat. Het Boek is de fysieke representatie van het feit dat de joodse gemeenschap verbonden is met een transcendente authoriteit. Wanneer dat wegvalt wordt het mogelijk andere autoriteiten toe te laten. Zonder het Boek werd de identiteit van de gemeenschap niet langer beleefd als “belichaamd” in een historisch verhaal, waarin de oorsprong van de gemeenschap buiten de samenleving werd geplaatst.

Het tweede gevolg was, dat een religieuze samenkomst zonder de centrale betekenis van een Heilige Schrift een sacrale duiding van de eredienst mogelijk maakte. Een priesterlijk, ceremoniele, liturgische duideling van de eredienst werd nu mogelijk. In plaats van het Woord kon in het vroege Katholicisme beeld en ceremonieel samen als een toegang tot de goddelijke presentie worden opgevat.

Het christendom dat het centrale idee van de synagoge losliet, heeft daarmee de kracht verloren zich als een kontrasterende minderheid tegenover de gehele samenleving op te stellen. In plaats van een bron van profetische kritiek op de machten die er nu eenmaal zijn, werd zij uiteindelijk tot de religieuze ondersteuning van die machten. In het Constantinisme gaat elk wezenlijk onderscheid tussen wereld en gemeente verloren. De gemeente van de messias van Israel gaat als Christelijke kerk samenvallen met de samenleving als geheel.