Doorgaans wordt beweerd dat het fundamentele meningsverschil tussen Jodendom en Christendom draait om de vraag of Jezus van Nazareth al dan niet de Messias is. Het antwoord dat ik tegenwoordig geef, luidt: “ja en nee” – afhankelijk van de definitie van de term Messias. Laten we bijvoorbeeld kijken naar Marcus 8:29. Hier beantwoordt Petrus Jezus’ vraag “wie zeggen jullie dat ik ben?” met “U bent de Christus”. Echter, Jezus verwerpt deze titel in Marcus, of op zijn minst Petrus’ interpretatie ervan.
Petrus zag Jezus kennelijk als de glorieuze koninklijke Messias uit Davids geslacht, die op het punt stond de Romeinen uit Jeruzalem te verdrijven en Davids troon te bestijgen in een onafhankelijk Israël. In tegenstelling tot deze verwachting sprak Jezus in Marcus echter over een lijdende Mensenzoon die gedood zou worden en weer zou opstaan (Marcus 8:31-38). Marcus begrijpt duidelijk dat deze figuur Jezus zelf is. In het gesprek nabij Caesarea Filippi wijst Jezus dus de titel Messias af, zoals beschreven in Marcus’ verslag.
Echter, in Mattheüs’ herschrijving van dit gesprek reageert Jezus heel anders op Petrus. In Marcus is het hele doel van het gesprek dat Jezus wordt onthuld als de lijdende Mensenzoon. Zo worden Jesaja 53’s lijdende knecht van de Heer en Daniël 7’s glorieuze koninklijke figuur die eruitziet als een Mensenzoon samengebracht in de kern van de christologie – de christelijke opvatting van wie Jezus is. Mattheüs gaat echter heel anders te werk. Het antwoord van Marcus is nu al in de vraag verweven, want bij Mattheüs vraagt Jezus aan zijn discipelen: “Wie zeggen de mensen dat de Mensenzoon is?” Als we dit moeten interpreteren als een verwijzing naar Daniël 7, dan is die identificatie van Jezus met de Mensenzoon niet langer het doel van het verhaal, maar wordt het in de vraag verondersteld.
Petrus antwoordt dan ook in Mattheüs: “U bent de Christus, de Messias, de Zoon van de levende God.” Hier aanvaardt Jezus dus wél de titel van Messias. De waarheid over zijn identiteit is Petrus op goddelijke wijze geopenbaard door de Vader in de hemel.
In het evangelie van Matthäus gebruikt Jezus pas aan het einde van hoofdstuk 16 de term ‘Zoon des Mensen’, verwijzend naar de glorieuze komst van degene die de wereld zal oordelen. Hieruit blijkt dat Matthäus wellicht niet de subtiliteiten van Marcus heeft begrepen, die zorgvuldig en subtiel de traditionele Messiaanse terminologie heeft hergebruikt. Matthäus gaat uit van de definitie die binnen de christelijke gemeenschap wordt gegeven van de Messias, namelijk degene die lijdt en sterft voor de verlossing van de wereld.
Tegenwoordig wordt het Joodse karakter van Jezus, alsook dat van zijn apostelen en latere generaties, door iedereen erkend. Maar hoe kunnen we deze vroege en oorspronkelijke christologie binnen haar eigenlijke Joodse context beschouwen? Hoe verhoudt bijvoorbeeld de Messiaanse tekst in het Nieuwe Testament zich tot andere Joodse Messiaanse formuleringen? Het christendom moet als één van de verschillende jodendommen in de eerste eeuw worden beschouwd en begrepen binnen die eigen intellectuele en geestelijke omgeving, een door en door Joods-Messiaanse omgeving.
Wanneer we op deze manier naar het Nieuwe Testament kijken, ontdekken we een messianisme dat niet vreemd is aan het Joodse denken. Het is één uitdrukking van een rijke en gevarieerde wereld van messiaanse voorstellingen, historische hoop en mythische visioenen die in Israël gangbaar waren in de eerste eeuw. Van de verschillende messiaanse denkbeelden die destijds onder Joden circuleerden, is dat van de geïdealiseerde koning uit het nageslacht van David wellicht het belangrijkste. Deze perfecte heerser van een toekomstig, geperfectioneerd Israëlitisch koninkrijk is de sleutelfiguur in veel voorstellingen van het einde der dagen.
We moeten echter opmerken dat dit beeld van een geïdealiseerde koning gebaseerd is op een titel die oorspronkelijk veel alledaagser en beperkter werd gebruikt. Ze is uiteindelijk getransformeerd tot een symbool van hoop en verwachting voor het Joodse volk. Op radicale wijze wordt het Davidische Koningschap de toekomst verschoven in de tijd van de ballingschap, waarin de troon van David feitelijk onbezet is.
De titel messias komt 39 keer voor in het Oude Testament, maar geen van deze keren verwijst naar een verre toekomstige koning. De termen messias, gezalfde of gezalfde van de Heer verwijzen altijd naar de Israëlitische koning die op dat moment regeert. Vanaf Saúlus gelooft men dat de koning van Israël zijn ambt bekleedt op grond van goddelijke zalving. Samuel zalft Saul met olie en God bevestigt de keuze met een geestelijke zalving. Later herhaalt de profeet dit ritueel met David in het eerste boek van Samuel, hoofdstuk 16.
Nathan, de hofprofeet van David, kondigt uiteindelijk aan dat Gods keuze voor David als zijn gezalfde heerser voor altijd door zal gaan in de lijn van Davids nakomelingen. Deze overgang van individuele zalving naar permanente goddelijke zalving van een dynastie vinden we in de theologie van Nathan, aan het hof van David. Dit is het eerste voorbeeld van die tendens in het messianisme om alles naar de toekomst te verplaatsen, zoals in 2 Samuel 7.
De Heer verklaart: “Uw huis en uw koninkrijk zullen voor eeuwig zeker zijn voor Mijn aangezicht; uw troon zal voor eeuwig gevestigd zijn.” Bij elke nieuwe koning in Davids lijn wordt een kroningslied gezongen, zoals in Psalm 2:
“Waarom spannen de naties samen en de volkeren te vergeefs?
De koningen der aarde stellen zich op en
de heersers beraadslagen samen tegen de Heer en zijn gezalfde.”
Er is nog geen sprake van één ideale koning uit Davids nageslacht met eeuwige heerschappij. De geschiedenis van de koningen van Israel wordt langzaam en geleidelijk tot een mythe omgevormd in de theologie rondom David, gericht op een permanent koningschap van zijn nakomelingen.
Hoewel er passages zijn over een grote toekomstige koning, wordt de term messias hier niet gebruikt. Veel van deze passages worden geïnterpreteerd als profetieën uit het verre verleden die naar David verwijzen. Ze zijn samengesteld tijdens Davids regering en legitimeren zijn troonsbestijging als door de Heer gekozen heerser, zoals in Genesis 49:
“De scepter zal niet wijken van Juda.
Noch de staf van de heerser zal van
tussen zijn voeten wijken.”
In Numeri 24 geeft Balaam een soortgelijke profetie, zonder Juda te noemen.
“Ik zie hem, maar niet nu;
ik aanschouw hem, maar niet van dichtbij.
Uit Jacob zal een ster opkomen, en
uit Israël zal een scepter verrijzen.
Hij zal het voorhoofd van Moab verbrijzelen
en alle zonen van Seth vernietigen.”
Dit wordt later gezien als een eschatologisch visioen.
De metafoor van het opstaan of verheven worden tot koninklijke macht, gebruikt in verwijzing naar David, evolueert tot een mythe en wordt in de evangeliën gezien als verwijzing naar de opstanding van Jezus, de grote zoon van David. De adoptie van David in Psalm 2, “Jij bent mijn zoon, vandaag heb ik je verwekt”, wordt door de evangelisten letterlijk en mythisch opgevat – met name in Matthe”us en Lukas als de “mythe” van de maagdelijke geboorte.
Marcus beschouwt Jezus als de geadopteerde zoon van God. Lukas en Matteüs nemen dit letterlijk door te spreken over een maagdelijke geboorte en Johannes identificeert Jezus als de aardse incarnatie van het goddelijke Woord zelf, de zoon die in mystieke zin één is met zijn Vader.
Zo ontwikkelt zich de Messiaanse voorstelling vanuit het Oude tot in het Nieuwe Testament: oorspronkelijk verwijst de term Messias naar regerende koningen en vervolgens naar de Davidische dynastie; daarna naar een toekomstige koning uit het geslacht van David, gevolgd door het bijzondere zoonschap in Marcus, Jezus als de geadopteerde zoon; in Lukas en Matteüs is Jezus de door God verwekte zoon; en ten slotte in het Johannesevangelie wordt hij de Zoon die de incarnatie is van het goddelijk Woord zelf.