Homosexualiteit in de Torah – een alternatieve interpretatie van David Frankel

Male Homosexual Intercourse Is Prohibited – In One Part of the Torah – A polyphonic approach to reading the Torah – Prof. Rabbi David Frankel – https://www.thetorah.com/article/male-homosexual-intercourse-is-prohibited-in-one-part-of-the-torah

In de tekst die ik hier in vertaling weergeef, bespreekt David Frankel de uitdagingen van het verzoenen van de Bijbelse verboden tegen mannelijke homoseksuele handelingen in Leviticus met moderne gevoeligheden. Leviticus hoofdstukken 18 en 20 bevatten een opsomming van seksuele verboden, waaronder homoseksuele gemeenschap met mannen, waarbij hoofdstuk 20 de dood als straf voorschrijft. De homosexuele sexualiteit wordt een “toevah” (gruwel) genoemd, wat een theologisch dilemma creëert voor hedendaagse Joden die deze teksten op gespannen voet vinden staan met moderne opvattingen over homoseksualiteit.

David Frankel stelt dat de gangbare interpretaties voorbijgaan aan de duidelijke betekenis van de bijbeltekst, die mannelijke homoseksuele handelingen duidelijk als gruwelen veroordeelt. Hij claimt dat het eerlijker is om te erkennen dat de passages in Leviticus deel uitmaken van een grotere verzameling wetten binnen de Torah, die vaak tegenstrijdige verslagen en bepalingen bevatten.

Hij stelt een “polyfone” lezing van de Torah voor, waarbij de Torah gezien wordt als een bloemlezing van concurrerende juridische claims in plaats van als een consistent wetboek. Deze benadering erkent de tegenstrijdigheden en nodigt lezers uit om de concurrerende claims te evalueren en er een standpunt over in te nemen.

---

Leviticus heeft twee aparte lijsten met seksuele verboden, één in hoofdstuk 18 en één in hoofdstuk 20; de verboden zijn vergelijkbaar, hoewel alleen de laatste straffen bevat. Beide lijsten bevatten een verbod op homoseksuele gemeenschap tussen mannen:

ויקרא יח:כב וְאֶת זָכָר לֹא תִשְׁכַּב מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה תּוֹעֵבָה הִוא.

Lev 18:22 Lig niet met een man zoals men met een vrouw ligt; het is een gruwel.

ויקרא כ:יג וְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אֶת זָכָר מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה תּוֹעֵבָה עָשׂוּ שְׁנֵיהֶם מוֹת יוּמָתוּ דְּמֵיהֶם בָּם.

Lev 20:13 Als een man met een man ligt, zoals men met een vrouw ligt, dan hebben zij beiden iets gruwelijks gedaan; zij zullen gedood worden – hun bloedschuld rust op hen.

De aanduiding van de mannelijke homoseksuele daad als een toevah – een “gruwel” – en een halsmisdaad plaatst veel hedendaagse Joden in een beschamende situatie. Moderne gevoeligheden maken het bijna onmogelijk om zich positief met deze teksten te identificeren. En toch zijn ze een inherent onderdeel van onze heilige geschriften, die traditioneel gelezen worden op de heiligste dag van het jaar. De vraag die ik hier wil behandelen is niet hoe de halacha zich kan aanpassen aan de behoeften van de religieus geëngageerde homoseksuele gemeenschap, maar hoe we de bijbelse tekst vanuit een theologisch perspectief kunnen benaderen.

Een overzicht van moderne “aanpassende” interpretaties

Een van de gebruikelijke methoden om met deze kwestie om te gaan, is om de teksten zo te interpreteren dat ze op de een of andere manier iets anders zeggen dan wat ze lijken te zeggen. Jacob Milgrom (1923-2010), die zowel een vooraanstaand Leviticusgeleerde als een conservatieve rabbijn was, biedt drie verschillende benaderingen.

Bescherming van voortplanting: Ten eerste stelt hij dat het Bijbelse verbod de bezorgdheid van een bedreigde opkomende natie weerspiegelt over haar eigen overleven  door menselijke voortplanting. Met andere woorden, de bijbelse wet verbiedt homoseksuele relaties tussen mannen omdat deze de voortplanting door heteroseksuele relaties dreigen te dwarsbomen. Na deze interpretatie van de wet gaat Milgrom verder met te beweren dat de wet niet van toepassing is in de wereld van vandaag, die worstelt met de uitdagingen van overbevolking.

Alleen in Israël: Milgrom stelt verder dat het verbod gericht is tot degenen die in het land Israël wonen en geen implicaties heeft voor de rest van de wereld. Het is duidelijk dat dit nauwelijks nuttig is voor de mensen die in Israël wonen.

Heteroseksuele verboden spiegelen: Tenslotte suggereert Milgrom, in navolging van een van zijn studenten, om het verbod om met een man te liggen, “het liggen als met een vrouw,” op te vatten als een verwijzing naar de verboden heteroseksuele relaties die eerder in de tekst genoemd zijn. Met andere woorden, de tekst geeft aan dat net zoals een man bijvoorbeeld geen seks mag hebben met de vrouw van zijn oom, hij ook geen seks mag hebben met de mannelijke tegenhanger van haar, zijn oom. Homoseksuele activiteit met een man van buiten de familie zou dan wel toegestaan zijn.

Andere geleerden hebben alternatieve benaderingen voorgesteld om dit probleem aan te pakken:

Geweld of vernedering: Rabbi Steven Greenberg interpreteert het bijbelse verbod van Lev 18:22 als in principe betrekking hebbend op de actieve partner. De zinsnede “liggen met een vrouw” wordt opgevat als een verwijzing naar seks als een uitdrukking van “vernedering en geweld”. Hierop aansluitend suggereert Rabbi Greenberg dat het vers het alleen als een gruwel beschouwt voor een man om seks te hebben met een andere man wanneer het “voor het perverse plezier is om een andere man te vernederen.”

Ménages à trois: Rabbi David Greenstein suggereert dat de zin ואיש אשר ישכב את זכר verwijst naar een man die samen met een andere man met een vrouw ligt (את זכר). Deze twee mannen, die tegelijkertijd heteroseksuele relaties met dezelfde vrouw hebben, worden ter dood veroordeeld. De vrouw wordt niet ter verantwoording geroepen, omdat zij als slachtoffer van verkrachting wordt beschouwd.

Het verbod zoals uitgedrukt in de Torah

De bovenstaande benaderingen negeren één of meer van de volgende aspecten van het verbod:

“Ligt bij”:

De uitdrukking שכב את (“liggen met of bij”) in de Bijbel verwijst altijd naar seksuele relaties tussen de genoemde personen. Dus, de zin ואיש אשר ישכב את זכר “die met een man ligt” moet verwijzen naar een man die seks heeft met een andere man. Het kan niet verwijzen naar een ménages à trois.

Liggen als met een vrouw:

Dit lijkt gewoon een eufemisme voor geslachtsgemeenschap te zijn. Er is geen dwingende reden om “liggen als met een vrouw” te zien als een verwijzing naar geweld en vernedering. Er is ook geen tekstuele basis om te suggereren dat het verwijst naar de echtgenoten van verboden vrouwen.

Gruwel:

Naar de homoseksuele daad wordt verwezen als een תועבה “een gruwel.” Het wordt voorafgegaan in Lev 18:21 door de wet tegen kinderoffers en gevolgd in Lev 18:23 door het verbod op bestialiteit. De categorie “gruwel”, zoals de voorbeelden hiernaast laten zien, weerspiegelt zeker een diepe afkeer van iets dat als fundamenteel verdorven wordt beschouwd. Het kan niet gereduceerd worden tot het niveau van rationalistische en pragmatische overwegingen over bevolkingsgroei.

Doodvonnis:

Leviticus 20:13 veroordeelt beide mannen ter dood, wat sterk impliceert dat beide deelnemers aan de daad en schuldig zijn en niet dat de actieve partner de passieve partner dwong of vernederde, die dan vrij van straf zou moeten zijn (net zoals de verkrachte vrouw in Deut 22:26).

Universeel:

De karakterisering van de wetten in 18:5 impliceert dat we te maken hebben met een universele ethiek:

ויקרא יח:ה וּשְׁמַרְתֶּם אֶת חֻקֹּתַי וְאֶת מִשְׁפָּטַי אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם אֲנִי יְ–הוָה.

Lev 18:5 Gij zult Mijn wetten en Mijn regels onderhouden, door het nastreven waarvan men leven zal: Ik ben YHWH.

Het feit dat Gods wetten worden afgezet tegen de manieren van zowel de Kanaänieten als de Egyptenaren, die volgens de Bijbel dergelijke activiteiten toestonden (Lev 18:3, 24), versterkt de indruk dat ze in wezen als universeel worden gezien, en niet beperkt tot een specifiek land of een specifieke tijd:

ויקרא יח:ג כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ מִצְרַיִם אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם בָּהּ לֹא תַעֲשׂוּ וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה

לֹא תַעֲשׂוּ וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ.

Lev 18:3 Gij zult niet navolgen de gebruiken van het land Egypte, waar gij gewoond hebt, noch van het land Kanaän, waarheen Ik u voeren zal; en gij zult hun wetten niet navolgen.

יח:כד אַל תִּטַּמְּאוּ בְּכָל אֵלֶּה כִּי בְכָל אֵלֶּה נִטְמְאוּ הַגּוֹיִם אֲשֶׁר אֲנִי מְשַׁלֵּחַ מִפְּנֵיכֶם. יח:כה וַתִּטְמָא הָאָרֶץ וָאֶפְקֹד

עֲו‍ֹנָהּ עָלֶיהָ וַתָּקִא הָאָרֶץ אֶת יֹשְׁבֶיהָ.

18:24 Verontreinigt u niet op een van die wijzen, want daardoor hebben de volken, die Ik voor uw aangezicht uitdrijf, zich verontreinigd. 18:25 Alzo werd het land verontreinigd, en Ik riep het ter verantwoording voor zijn ongerechtigheid, en het land spuwde zijn inwoners uit.

Samengevat beschrijft de tekst mannelijke homoseksuele gemeenschap, zelfs als die met wederzijdse instemming plaatsvindt, als een gruwel en een verontreiniging, waarvoor voor beide deelnemers de doodstraf vereist is. Het heeft weinig zin om te proberen de tekst iets anders te laten zeggen dan wat er duidelijk staat. Een authentieke worsteling met de bijbelse tekst vereist intellectuele eerlijkheid en exegetische openheid. Hoe kunnen we deze teksten dan een plaats geven?

Concurrerende juridische verzamelingen

Een geloofwaardiger benadering zou zijn om te erkennen dat de passages in Leviticus 18 en 20 eenzame stemmen zijn binnen de wetverzamelingen van de Torah. Zij vertegenwoordigen niet het “meerderheidsstandpunt.” Zoals overtuigend door kritische analyse is aangetoond, vertegenwoordigen de verschillende Pentateuchale wetsverzamelingen met hun omringende verhalen tegenstrijdige verslagen, niet alleen van de gebeurtenis van het verbond zelf, maar ook van de essentiële goddelijke eisen die tijdens die gebeurtenis werden opgelegd.

Deze “kritische” benadering is de beste manier om de vele herhalingen, inconsistenties en regelrechte tegenstrijdigheden tussen de verschillende wetverzamelingen en hun respectievelijke verhaalkaders te verklaren. Pas toen de uiteindelijke bewerkers deze teksten samenvoegden en in één overkoepelend, ononderbroken verhaal verwerkten, werden de tegenstrijdige verslagen van Gods verbondsbepalingen gezien als elkaar aanvullende verhalen.

In feite kunnen de eerdere documenten echter het beste begrepen worden, althans oorspronkelijk, niet alleen als uiteenlopende en tegenstrijdige formuleringen van Gods essentiële eisen aan Israël, maar ook, tot op grote hoogte, als zelfbewust concurrerend.

1. De Deuteronomische verzameling

Als Deuteronomium dus stelt (4:44) “Dit is de leer die God aan Israël geeft: “Dit is de leer die Mozes voor de kinderen van Israël plaatste” (וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל), moeten we waarschijnlijk een nadrukkelijke זאת horen. Dit, de code van Deuteronomium, is de Torah van Mozes, en niet de Verbondsverzameling van Exodus 19-23, mogelijk vroege Priesterlijke wetten die nu verspreid gevonden worden in de boeken Exodus, Leviticus en Numeri, of andere Mozaïsche wettenverzamelingen die toen misschien bestonden, maar nu niet meer bestaan.

Deze concurrerende claim op exclusieve autoriteit is impliciet in Deuteronomiums aandringen (13:1),

דברים יג:א אֵת כָּל הַדָּבָר אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם אֹתוֹ תִשְׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת לֹא תֹסֵף עָלָיו וְלֹא תִגְרַע מִמֶּנּוּ.

Deut 13:1 Let erop dat u alles volgt wat ik u opdraag; u mag er niets aan toevoegen of van af doen.

De passage impliceert dat de Deuteronomische code volledig toereikend is op zichzelf, en het eerste en laatste woord presenteert over Gods eisen aan Israël.

2. Verzamelingen van Heiligingswetten

De vermoedelijk ooit onafhankelijke Verzameling der Heiligheidswetten beweert ook dat zij de enige juiste versie van Gods Sinaïtische eisen geeft (vgl. Leviticus 26:46; 27:34).

ויקרא כו:מו אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים וְהַתּוֹרֹת אֲשֶׁר נָתַן יְ–הוָה בֵּינוֹ וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַר סִינַי בְּיַד מֹשֶׁה.

Lev 26:46 Dit zijn de wetten, regels en instructies die YHWH door Mozes op de berg Sinaï tussen Zichzelf en het volk Israel heeft ingesteld.

ויקרא כז:לד אֵלֶּה הַמִּצְו‍ֹת אֲשֶׁר צִוָּה יְ–הוָה אֶת מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַר סִינָי.

Lev 27:34 Dit zijn de geboden die YHWH aan Mozes gaf voor het Israëlitische volk op de berg Sinaï.

De duidelijke implicatie van de formule die vaak aan de Priesterlijke wetten wordt toegevoegd, לדרתיכם) חקת עולם), “(voor uw generaties) als een eeuwig gebod,” of iets dergelijks is dat deze wetten de enige juiste versie zijn.

3. Verbondsverzameling

Hoewel het verbond van Exodus 19-24 geen expliciete aanspraak maakt op het blijvende karakter van zijn wetten, het feit dat het bloed van het verbond over het volk gesprenkeld wordt nadat zij verkondigen “wij zullen doen en wij zullen luisteren” (נעשה ונשמע) als reactie op het reciteren van het “boek van het verbond” (ספר הברית) impliceert duidelijk dat een soortgelijke opvatting van finaliteit wordt verondersteld. Hetzelfde kan gezegd worden van de wetten van Exodus 34:10-26, die eindigen met de verklaring van vers 27,

שמות לד:כז וַיֹּאמֶר יְ–הוָה אֶל מֹשֶׁה כְּתָב לְךָ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה כִּי עַל פִּי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה כָּרַתִּי אִתְּךָ בְּרִית וְאֶת יִשְׂרָאֵל.

Ex. 34:27 En YHWH zeide tot Mozes: Schrijf deze woorden op; want naar deze woorden heb Ik een verbond gemaakt met u en met Israël.”

Deze woorden en geen andere.

Wanneer de verzamelingen in conflict zijn

De verschillende wettenverzamelingen in de Torah staan niet alleen qua presentatie los van elkaar, maar ze spreken elkaar vaak tegen en lijken soms zelfs tegen elkaar te polemiseren.

Leviraat huwelijk – mitswa of Toevah?

Een duidelijk voorbeeld van zo’n polemiek is de wet van het leviraathuwelijk, waarin een broer geacht wordt met de vrouw van zijn overleden broer te trouwen als deze zonder nakomelingen gestorven is. Volgens Deuteronomium 25:5-10 is dit een mitswa en wordt een man publiekelijk beschaamd als hij weigert om het uit te voeren. Desondanks moet zo’n huwelijk volgens de Heiligheidsverzameling beschouwd worden als een “gruwel” (Lev 18:16, 24-30; 20:21), en dus is Deuteronomiums mitswa een complete heiligschennis!

Besnijdenis van hart of lichaam?

Een ander, subtieler voorbeeld is de besnijdenis. Het is opvallend dat besnijdenis nooit door Deuteronomium wordt opgedragen als een verplichting van het verbond. Deuteronomium bevestigt echter wel wat volgens haar echt belangrijk is, de symbolische besnijdenis van het hart (10:16). De auteur van Deuteronomium was zeker bekend met de alomtegenwoordige praktijk van de besnijdenis in de Levant, maar voor hem was dit waarschijnlijk een etnische rite, geen mitswa. Voor de priesterlijke auteur van Genesis 17 is besnijdenis echter niet slechts een mitswa, maar een teken van Israëls verbond met God, dat helemaal teruggaat tot Israëls eerste aartsvader Abraham.

Mannelijke Homoseksualiteit: Een Machloket (meningsverschil) in de Torah

De kwestie van mannelijk homoseksueel contact kan een ander voorbeeld zijn van een meningsverschil tussen de wetverzamelingen. Leviticus 18 en 20 verbieden mannelijk homoseksueel samenzijn in de meest krachtige bewoordingen, maar beide teksten maken deel uit van één wetgevend corpus, de Verzameling der Heiligheid. Geen enkele andere wettenverzameling in de Torah (of passage in Tanach!) zegt iets expliciets over homoseksuele relaties.

Unanimiteit over zoöerastie

Het zwijgen van alle bronnen, op één na, over mannelijke homoseksuele gemeenschap staat in schril contrast met het verbod op zoöerastie dat in drie afzonderlijke wetsverzamelingen voorkomt (Exod 22:18, Lev 18:23, 20:15-16, Deut 27:21).

Verbondsverzameling (Exod 22:18)

---

כָּל שֹׁכֵב עִם בְּהֵמָה מוֹת יוּמָת.

Wie met een beest ligt, zal gedood worden.

Vervloekingen op de berg Ebal (Deut 27:21)

---

אָרוּר שֹׁכֵב עִם כָּל בְּהֵמָה וְאָמַר כָּל הָעָם אָמֵן.

Vervloekt zij hij die met enig beest ligt. – En het ganse volk zal zeggen: Amen.

Verzameling van heiligheid (Lev 18:23)

---

וּבְכָל בְּהֵמָה לֹא תִתֵּן שְׁכָבְתְּךָ לְטָמְאָה בָהּ וְאִשָּׁה לֹא תַעֲמֹד לִפְנֵי בְהֵמָה לְרִבְעָהּ תֶּבֶל הוּא.

Heb geen vleselijke relaties met enig beest en verontreinig uzelf daardoor; en laat geen vrouw zich aan een beest lenen om ermee te paren; dat is perversie.

Deuteronomiums Seksuele Verboden

De verzameling vervloekingen die op de berg Ebal moeten worden gereciteerd (Deut 27:9-26) is bijzonder leerzaam, omdat het de enige lijst buiten de Heiligheidscollectie van seksuele verboden in de Torah bevat. Geleerden hebben erkend dat deze tekst opnieuw een versie van de verbondseisen aan Israël in de woestijn weerspiegelt, die oorspronkelijk op zichzelf stond, onafhankelijk van Deuteronomium als geheel, en die speciale nadruk legde op zonden die verborgen waren voor het publieke oog. Net als de Decaloog vermeldt het afgoderij en het eren van ouders, maar gaat dan verder met het behandelen van andere zaken, waaronder zaken van seksueel gedrag. Terwijl bestialiteit en verschillende vormen van incest – die allemaal ook in Leviticus 18 en 20 voorkomen – worden genoemd, wordt homoseksualiteit niet genoemd.

Geen aantasting van de menselijke waardigheid

Misschien kunnen we zeggen dat de Verbondsverzameling en de Deuteronomische Vervloekingen op de berg Ebal erkennen dat bestialiteit en homoseksualiteit niet bij elkaar kunnen worden ingedeeld. Terwijl bestialiteit een vorm van seksuele bevrijding is die de menselijke waardigheid aantast, kan een homoseksuele relatie tussen twee menselijke wezens die naar het goddelijke beeld geschapen zijn, gebaseerd zijn op wederzijdse liefde en respect, en de menselijke waardigheid versterken. Zoals veel schriftgeleerden op overtuigende wijze hebben beargumenteerd, wordt deze benadering mogelijk weerspiegeld in Davids openbare klaagzang voor Jonathan in 2 Samuël 1:26:

שמואל ב א:כו צַר לִי עָלֶיךָ אָחִי יְהוֹנָתָן נָעַמְתָּ לִּי מְאֹד נִפְלְאַתָה אַהֲבָתְךָ לִי מֵאַהֲבַת נָשִׁים.

Ik treur om u, mijn broeder Jonathan, u was mij het dierbaarst. Uw liefde was mij wonderbaarlijker dan die der vrouwen.

Natuurlijk kunnen we niet aannemen dat alle auteurs van de teksten van de Torah die homoseksuele seks niet verbieden, noodzakelijkerwijs homoseksuele relaties of relaties zouden hebben goedgekeurd. Maar geen van hen vond deze zaak relevant of het vermelden waard binnen de context van het fundamentele verbond dat tussen God en Israël gesloten werd.

Het verbod om geboden toe te voegen

Als we Deuteronomiums verbod op het toevoegen of aftrekken van zijn eigen lijst van verbondsbepalingen in herinnering roepen, kunnen we concluderen dat Deuteronomium in het verbod op homoseksualiteit van Leviticus een onrechtmatige toevoeging zou zien! Als Deuteronomium het Leviraathuwelijk, dat door de Priesterlijke Wet als een “gruwel” wordt gekarakteriseerd, als een mitswa kan presenteren (zie hierboven), dan kan het zeker andere vermeende “gruwelen” op zijn minst neutraal opvatten.

We hebben dus een מחלוקת (meningsverschil) in de Torah over homoseksualiteit. Terwijl Leviticus 18 en 20 het streng verbieden, vinden de andere wetboeken van de Torah het niet relevant voor het verbond.

De Wetten van de Torah samen lezen – Wat zijn de opties?

Nu we hebben vastgesteld dat de Torah uit verschillende wettelijke verzamelingen bestaat, die elk onafhankelijk van elkaar zijn – en soms in een polemische dialoog met elkaar staan – over een aantal kwesties, waaronder homoseksualiteit, hoe kunnen we ons dan voorstellen om deze conglomeratie van tegenstrijdige wettelijke claims te lezen? Over het algemeen zijn er twee alternatieven nagestreefd.

Document-hypothese benadering

De meeste critici gaan uit van de veronderstelling dat het samengevoegde geheel eenvoudigweg onleesbaar is. Zij splitsen daarom de huidige Torah-tekst op in samenhangende en intern consistente, onafhankelijke documenten, en gaan verder met het lezen en analyseren van elk document afzonderlijk. Hierna proberen ze vaak de tegenstrijdigheden tussen de wetboeken te verklaren door ze te lezen tegen de achtergrond van de veronderstelde historische context waarin ze geschreven zijn.

Hoewel deze benadering enorm veel succes heeft gehad bij het reconstrueren van de ontwikkeling van de oude Israëlitische wet, bereikt zij dit succes door de wetten buiten de narratieve context te lezen waarin de Torah, als literair werk, ze presenteert.

Aanvullende benadering

Traditioneel denkende geleerden, die zich bewust zijn van de tegenstrijdigheden in stijl en inhoud, maar geïnteresseerd zijn in een verenigde benadering van de tekst, proberen de afzonderlijke wetboeken te lezen als complementaire delen van één geheel. Deze benadering brengt echter vaak extreem geforceerde harmonistische exegese met zich mee.

Polyfone tekstbenadering

Ik zou een derde alternatief willen voorstellen. De Torah kan onder andere opgevat worden als een “polyfone” tekst, of een losse bloemlezing van concurrerende claims met betrekking tot de wettelijke bepalingen van het verbond. Volgens deze benadering was de bewerkte Torah niet bedoeld om gelezen te worden als een praktisch en samenhangend handboek over hoe de wet uitgevoerd moest worden, maar als een collage van concurrerende interpretaties van de vereisten van het verbond.

Eenzelfde soort lezing is voorgesteld voor andere bijbelse boeken die pogingen om volledige samenhang te vinden ernstig uitdagen, zoals de boeken Job en Kohelet. De lezer van deze boeken wordt volgens deze benadering niet opgeroepen om de tegenstrijdige theologische posities binnen deze boeken te harmoniseren zodat ze allemaal samenhangen, maar om de tegenstrijdigheden te accepteren als concurrerende pogingen om de waarheid te conceptualiseren.

Als we de Torah met een soortgelijke literaire methode benaderen, kunnen we zeggen dat de Torah ons niet vraagt om de tegenstrijdigheden tussen de verschillende verslagen over wat God van Israël eiste bij Sinaï te harmoniseren, maar om ze te erkennen en de betekenis van hun concurrerende claims te overdenken en te evalueren.

Waar staan we dan als het gaat om wat de “Torah” zegt over homoseksualiteit? Ik zou willen beweren dat de meerstemmige Torah ons oproept om met haar alternatieve standpunten te worstelen en om uiteindelijk verantwoordelijkheid te nemen en een standpunt in te nemen. We kunnen niet beweren dat we geen keuzes hebben gekregen.

https://www.thetorah.com/author/david-frankel