Mark Kinzer’s, Postmissionary Messianic Judaism: Redefining Christian Engagement with the Jewish People verklaart en verwoordt een van de meest urgente kwesties van de messiaanse beweging in relatie tot de kerk.
In deze reactie wil ik ingaan op de implicaties van zijn vijfvoudige test voor de christelijke kerken, voornamelijk voor evangelischen met de implicaties voor geloof en praktijk als zijn tweezijdige ecclesiologie serieus wordt genomen. Mijn theologische opmerkingen zijn van toepassing op gereformeerde en protestantse kerkgemeenschappen, maar het gecentraliseerde karakter van de grote kerkgenootschappen maakt praktijkkwesties moeilijker te behandelen. Orthodoxe kerken (Romeinse en Oosterse) zullen door anderen moeten worden behandeld. Ik ben geïnteresseerd in de ontwikkeling van het Hebreeuws-katholicisme en hoop op een parallel in de Oosterse Kerk, maar mijn ervaring en deelname ligt in de traditie van de Vrije Kerk en ik spreek het best vanuit dat perspectief.
Kinzer wijst terecht het probleem van het supersessionisme (vervangingstheologie) aan als de basis voor de huidige ongepaste ecclesiologie. Deze door christenen populaire opvatting, of zij nu wordt opgevat als een formele doctrine of “gevoeld” als een aspect van de christelijke praktijk, houdt vast aan de vervanging van “op de wet gebaseerde verlossing” door “op genade en geloof gebaseerde verlossing”, Thora door Evangelie, het Oude Verbond door het Nieuwe Verbond, het Oude Testament door het Nieuwe Testament, en Israël als het volk van God door de Kerk als het volk van God. Deze doctrine gaat verder bij normatieve christenen dan bij christelijke geleerden om Jeruzalem als vervanging van Rome en Erets Israël (het land Israël) met Amerika als christelijke, en dus Gods, natie op te nemen.
Kinzer stelt een bilaterale ecclesiologie voor die zowel een Joodse als een niet-Joodse ecclesia voorstelt, die samen het volk van God vormen. Verder pleit hij voor de noodzaak dat deze Joodse ecclesia wordt erkend en op enigerlei wijze functioneert als een herkenbaar Jodendom door de grotere Joodse gemeenschap, zowel religieus als nationaal, en dat zij ook wordt erkend als een belangrijk en volledig deelnemend aspect van de christelijke kerk, zodat zij zowel de grotendeels niet-Joodse kerk met Israël kan verbinden als de authentieke Joodse identiteit van Messiasbelijdende Joden in stand kan houden. Zo moeilijk als dit is voor te stellen en uit te leggen, zo moeilijk is het om te proberen het in praktijk te brengen. Maar ondanks de moeilijkheid ben ik er met Kinzer van overtuigd dat dit de juiste ecclesiologie is.
Ik zal in de ruimte van dit antwoord niet elk aspect van zijn boek bespreken. Het vraagt om een bespreking door velen vanuit verschillende perspectieven. Maar ik moet ingaan op de implicaties van deze opheffing van het supersessionisme en de vestiging van een bilaterale ecclesiologie voor de evangelische christenen die deelnemen aan de kerken van Amerika. Deze implicaties zijn niet gering, noch gemakkelijk. Zij vormen in sommige gevallen een bedreiging voor de christelijke identiteit en voor veel dat onder christenen geloofd en onbetwist wordt.
Deze implicaties betreffen het geloof (theologie) en de praktijk (religiositeit). Dit heeft niet alleen gevolgen voor de ecclesiologie. Het heeft ook directe gevolgen voor soteriologie, eschatologie en christologie. In de praktijk zal dit gevolgen hebben voor de liturgie, de stijl en architectuur van de eredienst, de levenscyclus, de symboliek en zelfs de voedingsgewoonten van de christenen. En het meest ingrijpend is het effect op missiologie en evangelisatie met betrekking tot de dialoog met en de evangelisatie van zowel gelovige als geassimileerde Joden.
Ik begin met een overzicht van de vijfpuntentest die Kinzer gebruikt om de overeenstemming met de stelling van zijn boek te meten. Vervolgens zal ik ingaan op de theologische en praktische veranderingen die nodig zijn in de christelijke kerken, als de door hem voorgestelde paradigmaverschuiving wordt geaccepteerd. Ten slotte zal ik enkele manieren voorstellen om in deze richting te gaan zonder extra problemen te creëren.
De vijfpuntentest van bilaterale ecclesiologie
Kinzer stelt vijf principes van een bilaterale ecclesiologie vast. Deze zijn:
1. De eeuwigdurende geldigheid van Gods verbond met het Joodse volk.
2. De eeuwigdurende geldigheid van de Joodse levenswijze, geworteld in de Torah, als het blijvende teken en instrument van dat verbond.
3. De geldigheid van de Joodse religieuze traditie als de historische belichaming van de Joodse levenswijze, geworteld in de Tora.
4. De bilaterale samenstelling van de ekklesia, bestaande uit verschillende maar verenigde Joodse en niet-Joodse uitingen van het Yeshua geloof.
5. De oecumenische verplichting van de ekklesia, die inhoudt dat de verloste naties van de wereld in solidariteit brengt met het volk Israël in afwachting van Israëls en de uiteindelijke verlossing van de wereld. (Kinzer, p.264)
Het is duidelijk dat de eerste twee principes volledig afhankelijk zijn van de kwestie van het opofferingsgezindheid. Als de Torah, die als verbond aan het Joodse volk is gegeven, is beëindigd of aspecten ervan zijn vervangen, zodat hun volk geen huidige geestelijke waarde heeft, is deze hele benadering van de ecclesiologie verloren. Christenen in Amerika zijn opgegroeid met de veronderstellingen van deze vervangingstheologie, waardoor de evangeliën en aanverwante boeken van het Nieuwe Testament deze doctrine versterken. Maar er zijn Bijbelteksten die voor christenen ongemakkelijk of pijnlijk worden als zij een vervangingstheologie aanhangen. Denk niet dat ik gekomen ben om de Wet (Torah) of de Profeten af te schaffen. Ik ben niet gekomen om te verduisteren, maar om te vervullen. Want waarlijk, Ik zeg u, totdat de hemel en de aarde voorbijgaan, zal niet de kleinste letter of slag van de Wet voorbijgaan, totdat alles volbracht is.( Matt. 5:18)
Deze uitspraak van Jesjoea zegt niet dat de vervulde delen van de Torah zullen voorbijgaan met het kruis, maar dat de hele Torah (naar de letter) geldig blijft totdat alles vervuld is en de huidige hemel en aarde voorbijgaan. Er is hier geen aanwijzing dat delen van de Torah (ceremonieel, dierenoffers, dieetwetten of tempelvoorschriften) vóór de rest zullen eindigen. De hele wet is van kracht, of zij nu wel of niet kan worden toegepast, totdat zij geheel is vervuld. Geen enkele christelijke theologie kan gemakkelijk de woorden van Jezus zelf verwerpen en Hem als Heer claimen. Kinzer wijst er terecht op dat de tempelkwesties moeilijker zijn dan de dieetwetten wanneer de Tempel afwezig is, maar ik denk dat hij te bereid is de tempelaspecten van de Torah te laten vallen omdat de Tempel verloren is, althans tijdelijk. De Tempel zal worden opgenomen in de nog komende vervulling en de Torah-geboden zullen van toepassing zijn.
Jesjoea vervolgt dat de minste van de geboden behouden moeten blijven. “Wie dan één van de minste van deze geboden afschaft en anderen leert hetzelfde te doen, zal de minste worden genoemd in het Koninkrijk der hemelen; maar wie ze bewaart en onderwijst, zal groot worden genoemd in het Koninkrijk der hemelen.” (Matt. 5:19). Blijkbaar blijft het Torah-verbond volledig geldig totdat het eindigt. En het einde ervan is nadat alles is vervuld en hemel en aarde voorbijgaan. De geboden van de Torah zijn niet bedoeld om toegang te krijgen tot het koninkrijk der hemelen, maar iemands plaats in het koninkrijk lijkt afhankelijk van de mate van naleving. Als dat zo is, heeft de Torah als primair doel iets anders dan verlossing. Dit kan het thema zijn van Jesjoea’s volgende uitspraak. Want Ik zeg dat tenzij uw gerechtigheid die van de schriftgeleerden en Farizeeën overtreft, u het Koninkrijk der hemelen niet zult binnengaan. (Matt. 5:20).
Het is mogelijk dat Jesjoea zich hier richt tot de twee soorten gerechtigheid die Paulus beschrijft in zijn brief aan de Romeinen.
Paulus suggereert dat er (1) een rechtvaardigheid van geloof is waarvan de Torah getuigt en (2) een rechtvaardigheid van gehoorzaamheid aan de Torah. Van het laatste maakt hij geen verband met verlossing. Redding is dus uit genade door geloof. De rechtschapenheid van de gehoorzaamheid is gerelateerd aan beloning en plaats in het komende koninkrijk met zijn respectievelijke beloning en vloek. Als dit zo is, dan hebben degenen die ten onrechte geloven dat redding komt door gehoorzaamheid aan de Torah het mis. Want door de werken der wet zal geen vlees voor Hem gerechtvaardigd worden; want door de wet komt de kennis der zonde. Maar los van de wet is nu de gerechtigheid van God geopenbaard, waarvan de wet en de profeten getuigen (Rom. 3:20,21). Paulus gaat verder met te zeggen: Vernietigen wij de wet door het geloof? Nooit! Integendeel, wij stellen de Wet vast. (Rom. 3:31). De wet getuigt dan van de gerechtigheid van het geloof, toont het probleem van de zonde en onderwijst in de gerechtigheid van de gehoorzaamheid in verband met het komende koninkrijk. Zij stelt ook de gerechtigheid van de gehoorzaamheid vast, die de basis is van Israëls identiteit en beloning.
Paulus is duidelijker over verlossing en de Torah in Galaten. Wat ik zeg is dit: de wet, die vierhonderddertig jaar later kwam (dan de beloften die de verlossing door genade door het geloof omvatten, zoals vastgesteld in Abraham) maakt een eerder door God bekrachtigd verbond niet ongeldig, zodat de belofte teniet wordt gedaan. (Gal. 3:17) In feite zegt Paulus dat verlossing en de belofte van het Land en het komende Koninkrijk geen deel uitmaakten van de Mozaïsche Torah. Het ging eraan vooraf. Als verlossing en de beloften van het koninkrijk door genade door geloof bij Abraham werden vastgesteld, dan kan de Torah deze niet vervangen 430 jaar later. Dit betekent dat elke christelijke of joodse visie die de Torah als basis voor persoonlijke verlossing ziet, een vergissing is. De Torah kwam later en met een ander doel. En dat doel is, onder andere, om te dienen als een manifestatie van Gods wijsheid en glorie door Israël aan de naties, en als de basis voor de identiteit van Israël. Het zal ook dienen als norm in het herstelde koninkrijk Israël.
Bij de vestiging van Israël als Zijn uitverkoren volk begint God met Abraham, door hem het teken van de besnijdenis te geven na zijn geloof in de belofte om een vader van vele naties te zijn. Als eerste van die volken, en met een centrale rol, wordt Israël (de kinderen van Abraham door de belofte) verlost door het Pesach-lam uit Egypte en krijgt het de Torah bij Sinaï. Zij werden verlost volgens de belofte die aan Abraham was gedaan en die door het Pesachlam werd geopenbaard. De Torah ging over de vestiging van God als volk op aarde en Zijn koninkrijk onder de volkeren.
Het verhaal van Israël in de profeten is er een waarin God trouw blijft aan Israël in hun trouw en gehoorzaamheid. Zij zullen gezegend en gestraft worden, maar niet voor eeuwig verworpen. Hij belooft zelfs een Nieuw Verbond waarin Hij Zijn Torah in hun harten zal schrijven. Hij zal hun God zijn en zij Zijn volk. Dit verbond zal anders zijn dan voorheen. Zijn wetten op de steen die zij gebroken hebben, zullen in hun hart zijn en zij zullen Hem allen kennen, van de grootste tot de minste, de termen die Jesjoea gebruikte met betrekking tot de naleving van de Torah. En dit Nieuwe Verbond zal, volgens Jeremia, voor eens en altijd vaststellen dat Israël als een natie voor Hem zal voortbestaan zolang de huidige aarde en hemel voortbestaan. (Jer. 31:31-37)
De Nieuwe Verbond-joden van de eerste eeuw waren ervan overtuigd dat dit Nieuwe Verbond was begonnen met de komst van Messias Jesjoea. Maar zij zagen dit niet als een vervanging. Het was de vervulling van wat de Torah en de Profeten hadden beloofd. Maar het was niet de totale vervulling. Alles wat Jesjoea deed was een begin (zoals Lucas het zegt) en Hij zou aan het einde van het tijdperk terugkeren om de vervulling te voltooien. Als dit zo is, dan zou het Mozaïsche verbond blijven bestaan en zou Israël blijven bestaan totdat alles was vervuld, het koninkrijk volledig was hersteld in Israël en dan, en alleen dan, zouden de Nieuwe Hemel, de Nieuwe Aarde, het Nieuwe Jeruzalem en het hele Nieuwe Verbond op zijn plaats zijn.
De schrijver aan de Hebreeën zou dus kunnen spreken over het Oude Verbond als zijnde in voorbereiding om te vergaan (Hebr.8:13), niet nu, maar na de Dag des Heren en het herstel van alle dingen (Hebr.10:25). In de tussentijd zou het Oude Verbond, dat de belofte en de schaduw van het Nieuwe droeg, volledig van kracht blijven zonder het verlies van een tittel of een jota. Kinzer negeert of vergeet dit aspect van het Boek Hebreeën. Het thema is een theologische vergelijking van het Nieuwe Verbond met het Eerste Verbond, waaruit blijkt dat het eerste tijdelijk en aards is en het tweede beter en eeuwig, maar nooit dat het nieuwe nu al het oude heeft vervangen (Hebr. 12:18-24).
Kinzer heeft gelijk wat betreft de eerste twee beginselen. God heeft een doorlopend verbond met Israël als Zijn volk, in voor- en tegenspoed van hun kant, tot de totale vervulling van dat verbond,
Ik heb Messiasbelijdende Joden en Hebreeuwse christenen vaak Nieuwe Verbond-joden willen noemen. Voor mij vereist de term Jood een verband met de Torah. En het Nieuwe Verbond is in zijn oorsprong een Joodse, geen christelijke term. Tot die tijd, ook al is het Nieuwe Verbond begonnen, blijft het vorige bestaan. Hieruit volgt dat de breuk tussen christendom en jodendom over de naleving van de Torah onder de joden van het Nieuwe Verbond een ernstige vergissing was. De apostelen begrepen goed dat het naleven van de Torah de door God gewijde last van Israël was in al hun generaties, maar de verlossing een hoop was die gedeeld werd door Israël en de volken die de Heer vreesden.
De implicatie van het laten vallen van de naleving van de Torah voor de Joden van het Nieuwe Verbond, vereist door de opkomende Grieks-Romeinse Kerk, was te veel gevraagd. Hoe kan Israël Israël Israël blijven zonder Torah? Het antwoord is: dat kan ze niet. Kinzer gaat volledig in op de kwestie van assimilatie en Israëls weigering te geloven in een Messias die eist dat de Torah wordt afgeschaft. Dit is in feite geen afwijzing van Jesjoea zoals Hij werkelijk is, maar een daad van ja zeggen tegen God. Bovendien is de verblinding van Israël ten behoeve van de heidenen een belangrijk aandachtspunt van Paulus’ apostelschap aan de heidenen. Hoewel zij omwille van de heidenen het evangelie afwijzen, blijven zij het uitverkoren volk van God. Zoals Jozef werd verworpen door zijn broers, zodat door zijn lijden zij en anderen in leven bleven, zo leed Jezus, verworpen door zijn broeders, zodat zij gered zouden worden. Maar Zijn Ja voor hen is eeuwig.
Dit brengt ons bij de kwestie van het Rabbijnse Jodendom als een geldige godsdienst voor Joden. Alle Joden vallen onder het verbond van de Sinaï. Zich er niet aan houden is afgesneden worden van het volk. Kinzer gebruikt verschillende bronnen om vast te stellen dat het naleven van de regels het hart en de ziel is van het jood-zijn. Dit geldt voor Joden die niet in Jesjoea geloven en voor Joden die wel in Jesjoea geloven. Zij vallen allen onder het verbond van Mozes zolang de hemel en de aarde bestaan. Maar het overblijfsel dat tot geloof in Jezus is gekomen, dat zijn Torah-getrouwe Nieuw Verbond-Joden. Er bestaat niet zoiets als een Jood die alleen uit het Nieuwe Verbond bestaat, tenzij de vervangingsleer juist is. Er zijn alleen Nieuw Verbond-Joden, en zelfs dit is slechts gedeeltelijk correct.
Maar de Nieuwe Verbond-joden in de Evangeliën en Handelingen waren Mozaïsche Verbond-joden. Zij verschilden in de praktijk zeker van de andere Joodse groepen, maar zij wisten niets anders dan gehoorzaam te zijn aan de Torah. Kinzer wijst hierop met een litanie van geleerden die de discipelen vaststelt als normatieve Joden. Torah-naleving is alleen een probleem voor niet-Joden van het Nieuwe Verbond in het Boek Handelingen. En als gevolg van de latere splitsing tussen jodendom en christendom is de Torah-kwestie in de plaats daarvan verloren gegaan. De enige plaats waar de naleving van de Torah wordt gehandhaafd en serieus wordt genomen is binnen het Rabbijnse Jodendom. Het is dan ook niet onredelijk dat dit de plaats is waar het Messiasbelijdende Jodendom naartoe moet voor vragen en begeleiding met betrekking tot de naleving van de Torah.
Bovendien impliceert dit dat de Torah-naleving van het moderne Jodendom een door God geleid en door God onderhouden kanaal is. Dit wil niet zeggen dat het rabbijnse jodendom geen fouten kan maken. Maar er is een fundamentele geldigheid in het rabbijnse jodendom, zoals er een is in het historische christendom met al zijn fouten en variabiliteit. Het probleem is dat het geldige deel deel uitmaakt van aspecten die problematisch zijn als gevolg van de splitsing en scheiding tussen het Torah nalevende niet-Jezus geloof van Israël en het niet-Torah Jesjoea geloof van het niet-Joodse christendom. Ik zie het zo.
De niet-Joden van het Nieuwe Verbond worden onder vele aspecten van de Torah geplaatst. Handelingen 15 drukt dit uit, en het gebruik van Liefde als vervulling van de Torah is ook gebaseerd op Torah als normatief. Maar niet alles van de Torah moet worden door niet-Joden in acht worden genomen.
Onze religieuze ouders (historisch christendom en rabbijns jodendom) zijn lang geleden gescheiden. Zoals bij de meeste scheidingen hebben zij de neiging de andere echtgenoot te belasteren. Bovendien hebben zij de kinderen die bij hen wonen duidelijk gemaakt dat de kinderen van de andere echtgenoot onwettig zijn. In de loop der eeuwen hebben zij hun eigen aspect van hun relatie (verbond) met God benadrukt en het deel van de beloften (familie-erfenis) dat door de ander was afgenomen (het jodendom nam de Thora, het christendom nam de gerechtigheid door genade door het geloof) gecompenseerd door met andere minnaars samen te leven (het jodendom in Babylon en in combinatie met de islam, en het christendom met de Grieks-Romeinse wereld).
Vandaag de dag proberen Messiasbelijdende Joden en Joods-christelijke gelovigen (mensen zoals ik) onze verloren broers en zussen en onze gemeenschappelijke erfenis te ontdekken. Maar om dat te bereiken, moeten wij de door de Rabbijnen bewaarde Waarheid scheiden van de door de Kerkvaders begrepen Waarheid, zonder de onzin die zij eraan hechtten om het andere te verdoezelen. De reden hiervoor is natuurlijk dat het Jodendom en het Christendom nu zwanger zijn van de Messiaanse Beweging. Dit kind “uit de tijd” is een herinnering aan het verleden en beide ouders worstelen met de gênante aanwezigheid ervan.
Dit brengt ons bij het vierde beginsel van de bilaterale ecclesiologie. Dit is het wegnemen van een uniformiteit tussen de Joodse en niet-Joodse Jesjoea-geloofsuitingen in aanbidding en levensstijl naar een eenheid met onderscheidend vermogen. Met andere woorden, er is één Heer, één geloof en twee uitdrukkingen. In feite zullen er vele sub-uitingen zijn binnen deze twee.
De voornaamste reden om het verschil te handhaven tussen een Jood van het Nieuwe Verbond en een niet-Jood van het Nieuwe Verbond is dat Israël niet mag worden geassimileerd, maar een licht moet blijven voor de naties. En de naties hebben een plaats in de economie van God, want Abraham zal voor hen de zegen zijn.
Er zijn hier twee gevaren. Het ene is het probleem van de eenheid. We moeten één zijn. Maar welke? Het antwoord is de ene nieuwe mens bestaande uit Jood en niet-Jood als deel van de opkomende nieuwe schepping. Maar die nieuwe mens zal pas compleet zijn aan het einde van het Koninkrijk (Messiaanse tijdperk). Torah maakt onderscheid tussen Israël en de volkeren, tussen mannen en vrouwen, tussen rein en onrein, tussen Israël en de vreemdeling die bij Israël woont. De tweezijdige ecclesiologie zal zich moeten buigen over de vraag hoe verschillend en hoe gelijksoortig wij kunnen en moeten zijn binnen de grenzen van de geboden van de Torah en het Nieuwe Verbond. Met Handelingen 15 begon deze discussie en we moeten haar daar weer oppakken. Deze keer moeten we voorzichtiger zijn en aandacht besteden aan het onderscheid tussen de Joodse leden en de niet-Joodse leden van het Lichaam van de Messias.
Kinzer heeft gelijk als hij oproept tot deze nieuwe ecclesiologie, maar het oproepen en praktisch maken ervan zal ongelooflijke genade en geduld met elkaar vereisen. Wij zijn lange tijd gescheiden geweest. Maarten Luther en zijn voorgangers vingen daar een glimp van op en overwogen de gemeenschappen weer samen te voegen en zelfs de sabbat te herstellen in het Nieuwe Verbond. Maar uiteindelijk lieten ze het idee vallen, en Luther ging van joodsgezind naar antisemitisme. We moeten voorzichtig te werk gaan. We zullen iets nodig hebben dat ons samenbrengt. En dit wordt gevonden in Kinzers laatste principe.
Het herstelde Koninkrijk en de voltooiing van het plan van God voor deze huidige wereld geven Joden en christenen, jodendom en christendom, Israël en de naties, een gemeenschappelijke basis. Maar er zijn moeilijkheden bij het vaststellen van deze focus. En dit brengt mij bij de theologische problemen die het christendom moet aanpakken.
Israëls verbond met God is aanwezig en doorlopend, samen met het Nieuwe Verbond zoals begonnen in Jesjoea, dat zowel Joden als niet-Joden raakt. Joden zijn niet vrijgesteld van de naleving van de Torah, noch door assimilatie, noch door het geloof van Jesjoea. De Torah is normatief, bindend en noodzakelijk voor alle Joden. Delen van de Torah laten vallen vermindert de identiteit van een Jood en zijn plaats in Gods koninkrijk. Door de Torah volledig te laten vallen, verdwijnt iemands Joodse identiteit en missie als kind van Abraham.
Het rabbijnse jodendom is een geldige, op de Torah gebaseerde godsdienst en levenswijze voor joden. Het heeft ook geldigheid voor onderwijs en wijsheid voor niet-Joden met geloof in Jezus. Dit impliceert dat de Jood met een Jezus-geloof nog steeds deel uitmaakt van het plan en de roeping van God en trouw kan zijn aan die roeping, zelfs als hij gedeeltelijk verhard is ten opzichte van een veranderde maar echte Messias. Hier ging het echter niet om de totale vervulling. Alles wat Jesjoea deed was een begin (zoals Lucas het zegt) en Hij zou aan het einde van het tijdperk terugkeren om de vervulling te voltooien. Als dit zo is, dan zou het Mozaïsche verbond blijven bestaan en zou Israël blijven bestaan totdat alles was vervuld, het koninkrijk volledig was hersteld in Israël en dan, en alleen dan, zouden de Nieuwe Hemel, de Nieuwe Aarde, het Nieuwe Jeruzalem en het hele Nieuwe Verbond op zijn plaats zijn.
De schrijver aan de Hebreeën zou dus kunnen spreken over het Oude Verbond als zijnde in voorbereiding om te vergaan (Hebr.8:13), niet nu, maar na de Dag des Heren en het herstel van alle dingen(Hebr.10:25). In de tussentijd zou het Oude Verbond, dat de belofte en de schaduw van het Nieuwe droeg, volledig van kracht blijven zonder het verlies van een letter of een slag.Kinzer negeert of vergeet dit aspect van het Boek Hebreeën. Het thema is een theologie en vergelijking van het Nieuwe Verbond met het Eerste Verbond, waaruit blijkt dat het eerste tijdelijk en aards is en het tweede beter en eeuwig, maar nooit dat het nieuwe nu het oude heeft vervangen (Hebr. 12:18-24).
Israëls “nee” tegen Jesjoea is niet Jesjoea’s “nee” tegen Israël. Dit is tijdelijk en heeft betrekking op het openen en roepen van de heidenen door het Evangelie. Het Evangelie van het Koninkrijk en het Nieuwe Verbond is begonnen door de komst van de Messias. De Jood van het Nieuwe Verbond blijft verplicht tot de Torah en verbonden met het op de Torah gebaseerde Israël. De Nieuwe Verbonds-Jood is ook verbonden in de Messias met niet-Joodse Yeshuabelovigen. De Ecclesia is bilateraal en bestaat uit Torah Verbonds Yeshua geloof Joden enYeshua geloof heidenen. Deze zijn één in een eenheid van het Nieuwe Verbond, maar onderscheiden zich op grond van Torah-eisen en culturele identiteit. Samen delen zij met heel Israël en de hele schepping een gemeenschappelijk doel dat de God van Israël zal verheerlijken onder de volkeren en voor de engelen van God.
Theologische veranderingen nodig voor het christendom
Als deze nieuwe bilaterale ecclesiologie serieus moet worden genomen door christenen, dan zijn er verschillende gebieden van systematische theologie die moeten worden aangepakt. Hiertoe behoren de Eschatologie, de Ecclesiologie en de Soteriologie.
De primaire kwesties voor de eschatologie zijn die van een nieuwe benadering van het komende Koninkrijk der Hemelen en de restitutie van Israël. De Historische Kerk liet onder de vervangingstheologie het herstel van het Koninkrijk Israël vallen, waarop de Joden hoopten in de tijd van Jesjoea en waarop de apostelen zich na de opstanding nog steeds primair richtten (Handelingen 1:6).
Jesjoea vertelde hen niet om het hele idee te laten vallen. Hij vertelde hen dat het in de handen van de Vader lag. Zij moesten getuigen van Hem zijn. Zelfs de dispensatietheologie is een gedeeltelijke en ontoereikende oplossing voor de opheffing van Israël. Een theologie van Israël gebaseerd op de Torah en de Profeten moet worden vastgesteld als basis voor elke eschatologie met betrekking tot de terugkeer van de Messias. Daarin moet de wet uitgaan van Sion, en het woord van de Heer van Jeruzalem (aards, niet hemels). Jesaja ziet dit als onderdeel van de laatste dagen voordat de hemelen en de aarde worden weggenomen en vervangen (Jes. 2:1-4). En het zal een Tempel omvatten waarin heidenen samen met Joden brandoffers kunnen offeren10 (Jes. 56:6-8). Maar Jesaja ziet het Nieuwe Verbond ook met een nieuwe hemel en een nieuwe aarde en een nieuw geschapen (niet herbouwd) Jeruzalem (Jes. 65:17-25). Johannes, de Jood van het Nieuwe Verbond en apostel van Jesjoea, ziet dit ook. (Openb. 21:1- 22:27). Johannes merkt op dat er geen tempel zal zijn in de nieuwe schepping, omdat de Here God Almachtig en het Lam de tempel ervan zijn.
Het is dus van vitaal belang dat wij een theologie hebben die een eschatologie omvat die het herstel van het Koninkrijk aan Israël behandelt en die de niet-Joden van het Nieuwe Verbond omvat als verbonden met, maar niet als vervanging van Israël. Kinzer’s tweezijdige Ecclesiologie brengt ons dichter bij dat begrip.
De christelijke theologie moet zich ook richten op een volledige theologie van het Nieuwe Verbond, die een vergelijking maakt met en contrasteert met het vroegere aardse en huidige tijdperkverbond. Ik geloof dat een volledige heroverweging van het boek Hebreeën op zijn plaats is. De nadruk moet liggen op de vergelijking en het contrast van het Sinaïverbond en het Sionbergverbond (Hebr.12:18-29). Deze staan niet tegenover elkaar, maar zijn verwant en onderscheiden. Het ene is aards met een tijdelijke glorie. Het andere is eeuwig met een hemelse heerlijkheid. Maar zij overlappen elkaar wel en zijn verwant (schaduw en substantie). En zoals de schrijver aan de Hebreeën opmerkt, is dit verbond met geheel Israël; het huis van Israël en het huis van Juda (Hebr. 8:8). Hij noemt nauwelijks heidenen. Hoe kan hij denken aan vervangingstheologie? Hij denkt alleen aan de vervanging van de oude schepping door een nieuwe zodra de oude volledig is vervuld. Ik begrijp dit aan de hand van het volgende voorbeeld.
Ik bezit een huis dat mij goed heeft gediend, maar besluit een ander huis te bouwen dat beter zal zijn. Ik begin met de bouw van het nieuwe huis. Het zal het beste bevatten van het oude huis, maar ook nieuwe en verbeterde aspecten hebben. Het nieuwe huis zal onderdak bieden aan familie en vrienden die familie zullen worden. Terwijl het nieuwe huis wordt gebouwd, zal ik het oude niet verlaten of afbreken. Ik zal erin wonen en het naar behoefte repareren en verbeteren totdat de nieuwe klaar is. Als de nieuwe klaar is en mijn doel voor de oude is bereikt, dan en alleen dan zal ik hem afbreken. Niet omdat het slecht is. Het heeft zijn doel gediend, dat tijdelijk is. En het beste ervan blijft in de nieuwe. Mijn familie en vrienden die nu ook familie zijn, zullen samenwonen in het nieuwe huis, waar veel van de warmte een herinnering is aan het oude. Maar geen van de problemen van het oude huis zal me nog te binnen schieten.
Het laatste en moeilijkste theologische gebied dat moet worden aangepakt is de soteriologie. Dit wordt een problematische onderneming. Op welke manier moet Jesjoea worden begrepen als de Redder van de Jood van vóór het evangelie? Als de Messias eenmaal is gekomen, hoe kan Hij dan verkeerd begrepen worden door de Joden?
Joden zonder dit als verwerping geteld? In hoeverre is verblind Israël als individu gered of niet gered? Wij moeten deze vragen behandelen. Ze zijn pijnlijk, emotioneel en moeilijk.Maar ze zijn van eeuwig belang. Als Messiasbelijdende Joden de discussie niet aangaan, wie dan wel? Kinzer noemt deze kwestie terloops en ik zal hier geen antwoorden voorstellen, maar ik geloof dat de noodzaak om Hebreeuwse christenen en Messiasbelijdende Joden samen met Judeo-christenen en traditionele christenen in dialoog te brengen over deze kritieke doctrine van cruciaal belang is, omdat het een directe invloed zal hebben op een bilaterale kerkgemeenschap in relatie tot heel Israël en de naties.
Praktische (gedrags)gevolgen van bilaterale ecclesiologie
De praktische implicaties van een bilaterale ecclesiologie zijn het moeilijkste deel van dit vraagstuk. Zelfs iemand die overtuigd is van de waarheid van de visie is misschien niet bereid ernaar te handelen.De strijd om daders van het Woord te zijn en niet alleen hoorders, blijft bestaan (Jakobus 1:22-25). Kinzer suggereert met zijn bilaterale ecclesiologie een structuur die van de kerk verlangt dat zij het volgende overweegt.
1. Christenen met een Joodse achtergrond (Hebreeuwse christenen) en Messiasbelijdende Joden moeten worden aangemoedigd en toestemming krijgen om de Torah in acht te nemen binnen de niet-Joodse kerken.
2. Hebreeuwse christenen moeten worden aangemoedigd deel te nemen aan Messiaanse gemeenten waar zij authentieke naleving van de Tora kunnen leren en als brug naar de grotere Joodse gemeenschap kunnen fungeren naar de grotere Joodse gemeenschap en tegelijkertijd hun eigen identiteit kunnen versterken.
3. Christelijke voorgangers moeten bilaterale ecclesiologie aan hun gemeenten onderwijzen zodat de messiaanse beweging door de kerk volledig wordt aanvaard als haar authentieke band met Israël.
Met de overtuiging dat het Lichaam van de Messias bestaat uit Torah-waarnemende Joden en Torah-bewuste en gedeeltelijk waarnemende niet-Joden, komt de noodzaak dat christelijke gemeenten Torah-waarneming onder hun Joodse leden moeten toestaan en aanmoedigen. Dit is zorgvuldig geformuleerd als “toestaan en aanmoedigen” omdat het weerstand zal ondervinden van twee groepen: traditionele christenen en Hebreeuwse christenen. Beiden moeten ervan worden overtuigd dat dit een optie is voor Joden die in Yeshua geloven, voordat het kan worden afgedwongen. Als de bilaterale doctrine waar is, zal een overgang van niet-Torah Joden en niet-Joden in Christelijke Kerken een fase moeten omvatten van openheid, naar overweging, naar optie, naar overtuiging, naar eis. Dit zal niet over één nacht ijs gaan. Het proces zal waarschijnlijker vereisen dat kerken hierin verschillen, zoals zij dat ook doen met betrekking tot de doop en het Avondmaal.
Sommige vereisen deze, andere beperken ze, en weer andere vermijden ze als teken van respect. Onder Baptisten beschrijven gemeenteconvenanten en advertenties of een bepaalde gemeente pre-millenniaal of a-millenniaal is. Kerken moeten wellicht aankondigen of zij “observant friendly”, “observant optional”, of “observant required” zijn naar hun leden toe. Dit kan ook een meer voor de hand liggende praktijk worden in Messiaanse gemeenten zoals bij het traditionele Jodendom. De grootste hindernis hierbij is dat de meeste christelijke gemeenten zullen worstelen met het idee van Judaïseren en onwetendheid over de vereisten van de Torah en de halachische interpretatie van de rabbijnen. Dus, hoewel dit een waardig doel is, zal de voortgang ervan afnemen en moeten we de tweede implicatie in overweging nemen, die explicieter is in het boek van Kinzer.
De beste plaats om enig geloof en praktijk te leren en te versterken is het onderhouden van een gemeenschap van gelijkgestemde personen die hetzelfde doel nastreven. Het is redelijk dat velen suggereren dat Hebreeuwse christenen moeten worden aangemoedigd om zich op een bepaald niveau (bij voorkeur in een gemeente) bij de Messiaanse Beweging aan te sluiten en een authentieke identiteit en naleving te ontwikkelen in het belang van Israël en de Kerk. De aantrekking tot Messiaanse identiteit en gemeente houdt drie vormen van druk in. De druk van de waarheid wordt gevonden in Messiaanse en Christelijke leiders die de grondbeginselen van de tweezijdige ecclesiologie onderwijzen en verdedigen.
De druk van de gelegenheid betreft het openen van meerdere niveaus van naleving in messiaanse gemeenten, zodat Hebreeuwse christenen langzaam en zeker kunnen toewerken naar hun volledige plaats in de Yeshua geloofsecclesia. Een van de kwesties die in deze context moeten worden aangepakt, zijn de Messiasbelijdende niet-Joden. Zij zijn een belangrijk onderdeel van de gemeentebeweging geweest, maar kunnen een risico voor de beweging worden naarmate de nieuwe bilaterale ecclesia’s zich in coöperatieve scheiding ontwikkelen. Mijn hoop is dat meer Joods-christelijke gemeenten zoals de mijne plaatsen zullen worden waar niet-Joodse gelovigen de beweging kunnen steunen, hun eigen plaats in het Lichaam van de Messias kunnen leren kennen en het probleem kunnen vermijden dat de beweging eruit ziet als niet-Joden in Joodse kleding.
De laatste implicatie is die waarbij ik het meest betrokken ben. Christelijke leiders en gemeenten moeten de messiaanse beweging bijstaan vanaf de zijkant, als broeders, niet als degenen die de beweging willen controleren of gebruiken voor hun eigen doel, maar om Gods doel te helpen. Momenteel ontvangt en zoekt de messiaanse beweging hulp van de parakerkgemeenschap (Promise Keepers en andere dergelijke organisaties). Dat is nuttig maar onvoldoende. Christelijke gemeenten moeten zich publiekelijk en serieus aansluiten bij messiaanse gemeenten. We moeten faciliteiten delen met volledige synagoge en volledige heiligdomarchitectuur. Het hebben van een ark in de gemeenschapsruimte of jeugdruimte is een uiting van minderwaardigheid. Het bedekken van een kruis geeft christenen een ongepaste boodschap. Er kunnen gedeelde heiligdommen worden ontwikkeld. Er kunnen dubbele faciliteiten worden gebouwd die afzonderlijke gebedscentra huisvesten. We moeten samenwerken. En ons onderscheid tonen in de context van eenheid en respect. Alles wat minder is, is Jesjoea onwaardig, het Licht der Openbaring voor de heidenen en de Glorie van Gods volk Israël (Lucas 2:32).