Donkere tijden – Rabbi Diane Elliot

Dit verhaal werd voor het eerst gepubliceerd op My Jewish Learning.

(JTA) – De afgelopen week zijn we de Hebreeuwse maand Kislev ingegaan, de maand waarin we hier op het noordelijk halfrond vaak de langste, donkerste nachten van het jaar hebben. Als het licht elke dag krimpt, ervaar ik een beklemmend gevoel in mijn buik, een angstig gefladder van het hart. De tijd voelt samengeperst, alsof er niet genoeg uren in een dag zitten om alles te doen wat gedaan moet worden. Als het licht verdwijnt aan het einde van deze verkorte dagen, trek ik de gordijnen dicht en doe ik de lampen aan, omdat ik van mijn huis een eiland van warmte en licht wil maken tegenover de naderende duisternis.

Mijn huiver bij het aanbreken van de nacht weerspiegelt de oerangst voor het donker die wordt toegeschreven aan de eerste mythische mensen, Adam en Eva. Een talmoedisch verhaal, te vinden in Avodah Zarah 8a, stelt zich voor hoe de twee uitzinnig worden als de duisternis valt aan het einde van de eerste dag van hun leven. Ze zijn God ongehoorzaam geweest door te eten van de Boom van de Kennis van Goed en Kwaad en nu zijn ze doodsbang. “Wee mij,” jammert Adam, “dat de wereld om mij heen verduistert omdat ik gezondigd heb! De wereld zal terugkeren naar chaos en leegte; dit is het doodvonnis van de hemel over mij!”

In deze midrasj ervaart Adam de komst van de duisternis als straf. Zijn woorden roepen het soort existentiële huivering op die een mens in het donker kan overvallen, als de vertrouwde vormen en kleuren van de wereld overdag oplossen in de spoorloze nacht. Geen wonder dat duisternis vaak een metafoor is voor de engste tijden, tijden zoals deze, waarin we overspoeld door verdriet, angst en woede getuige zijn van de wreedheden van oorlog, van ontketende haat en uitvergroot lijden, van verwoeste dromen en gedempte hoop. “Dit zijn donkere tijden”, zeggen we tegen elkaar.

Misschien is het niet meer dan normaal dat mensen proberen de duisternis te bestrijden met onze haarden, kampvuren en schitterende winterlichtjes. Wij Joden doen dit vanaf 25 Kislev, wanneer we Chanoeka-kaarsen aansteken ter herinnering aan de militaire overwinning van de Hasmoneeën op de Seleucidische Grieken en de herinwijding van de Jeruzalemse Tempel. Maar op een meer primair niveau doen we dit om onszelf eraan te herinneren dat zelfs een klein vlammetje de diepste duisternis onmiddellijk verdrijft en hoop biedt, een licht aan het einde van de tunnel.

En toch valt het me op dat veel van de meest transformerende en transcendente momenten van onze traditie zich ontvouwen in het donker, in een droomruimte die rijk is aan spirituele potentie. In Toldot, de Torah portie van deze week, bijvoorbeeld, ontmoeten we Jacob, wiens reis naar zelfrealisatie wordt begeleid door twee aangrijpende nachtelijke episodes. Op de vlucht voor zijn woedende broer heeft hij een profetische droom waarin engelen een ladder tussen hemel en aarde opklimmen en afdalen, terwijl God over hem waakt en hem bescherming belooft. Als hij zo’n 20 jaar later weer thuiskomt, worstelt hij de hele nacht met een mysterieus wezen, misschien zijn eigen schaduwzelf, die hem uiteindelijk zegent als de dageraad aanbreekt en hem Israël noemt, degene die met God strijdt en overwint.

Ondanks de angst die duisternis oproept, bieden donkere tijden unieke mogelijkheden. Ze vertragen ons en nodigen ons uit om te rusten in het moment. Soms dwingen ze ons om pijnlijke waarheden onder ogen te zien. Ze dagen ons uit om ons gebedsleven te verdiepen, ons geloof en onze vastberadenheid te versterken en innerlijke bronnen en mogelijkheden voor transformatie te ontdekken waarvan we misschien niet wisten dat we ze bezaten.

Jaren geleden oefende ik ‘s nachts in het bos te wandelen zonder zaklamp en ontdekte dat als ik diep kon ademen en ontspannen in de duisternis, mijn ogen zich na verloop van tijd aanpasten en ik veel meer kon zien dan ik voor mogelijk hield. Niet alleen mijn ogen, maar mijn hele lichaam begon te zien in het donker op manieren die ik niet kon in het daglicht. Ik kon mijn weg vinden.

Adam en Eva, zo gaat het verhaal, zaten tegenover elkaar in die eerste traumatische nacht, vastend en wenend. Toen de dageraad eindelijk aanbrak, realiseerden ze zich dat er geen einde kwam aan de pas geschapen wereld en dat de afwisseling van licht en donker, dag en nacht, gewoon de manier van de wereld was. Als ze zich niet zo schuldig en doodsbang hadden gevoeld, hadden ze misschien nieuwsgierig om zich heen kunnen kijken toen het licht afnam en hadden opgemerkt hoe hun ogen waren voorbereid om vele subtiele grijstinten, het palet van de duisternis, op te pikken. Misschien paste hun zicht zich geleidelijk aan het donker aan en konden ze, in de subtiele gloed van het sterrenlicht, de vertrouwde, geruststellende trekken van het gezicht van de ander onderscheiden en werden ze gekalmeerd en getroost, zelfs midden in hun verdriet.

Zou het kunnen dat we in ons verlangen naar de opleving van het licht, de geschenken van de duisternis niet herkennen en niet volledig ontvangen? Dat ik, door mijn rolgordijnen dicht te doen tegen de verschrikkingen van de nacht, ook de uitgestrektheid van de kosmos buitensluit, de glinsterende puntjes van verre sterren, de stralende wintermaan en de intieme, omhullende stilte van het donker?

RABBI DIANE ELLIOT
is spiritueel leider en somatisch therapeut. Ze leidt retraites, geeft nationaal les en werkt met individuen in spirituele begeleiding. Lees meer over haar werk op www.whollypresent.org.

Dit bericht is geplaatst in Algemeen. Bookmark de permalink.

Eén reactie op Donkere tijden – Rabbi Diane Elliot

  1. Jan Luiten schreef:

    Interessant! Die eerste nacht na de eerste zonde moet inderdaad schokkend geweest zijn. Zelf lees ik de beginhoofdstukken van Genesis niet mytisch, maar meer symbolisch d.w.z. wel echt gebeurd, maar beschreven in beelden.

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *