De joodse begrippen reinheid en onreinheid zijn geen begrippen die te maken hebben met hygiëne. Het naleven van de reinheidswetten kan in sommige opzichten een hulpmiddel zijn voor hygiëne, maar dit is noch de reden noch de verklaring voor hun betekenis.
Wat betreft het basisperspectief lijken er twee hoofdgebieden te zijn: leven, waarvan de meest complete uitdrukking alles is wat met heiligheid te maken heeft (gezien als de primaire bron van leven); en dood en leegte, gezien als het tegenovergestelde van leven en heiligheid.
In het algemeen kan gezegd worden dat wat leeft en gezond is, geen onreinheid bevat en dat de onreinheid toeneemt naarmate een object dichter bij de dood komt. Zo is het meest onreine ding, “de hoogste oorzaak van onreinheid” (avi avot ha-tuma), volgens de talmoedische terminologie, een lijk, en de lagere graad van verontreiniging is die van de melaatse, de zav (slachtoffer van gonorroe), en kadavers van dieren en reptielen.
Het onreine voorwerp is meestal niet alleen op zichzelf onrein, maar brengt ook zijn verontreiniging over op voorwerpen die ermee in contact komen.Hoe hoger de graad van verontreiniging, hoe groter het vermogen om andere voorwerpen op verschillende manieren te verontreinigen.
Het lijk, bijvoorbeeld, vervuilt alles wat ermee in contact komt, wat dan soms zo erg vervuild is dat het op zijn beurt een onafhankelijke bron van vervuiling wordt. Verontreiniging wordt meestal overgebracht door het onreine voorwerp aan te raken, maar soms ook door onder hetzelfde dak te blijven of door het verontreinigde voorwerp te dragen zonder het aan te raken.
Niet elk voorwerp kan verontreinigd worden: hoe gevoeliger de persoon of het voorwerp dat de verontreinigingsbron aanraakt, hoe gemakkelijker het besmet wordt. Bepaalde voedingsmiddelen en dranken nemen de verontreiniging met groot gemak op; houten voorwerpen en stoffen worden in mindere mate aangetast; metalen voorwerpen worden als gevoeliger beschouwd voor bepaalde soorten verontreiniging; en mensen worden alleen verontreinigd door een bepaalde hoge mate van verontreiniging.
Levende dieren, groeiende planten en onafgemaakte voorwerpen kunnen niet met verontreiniging besmet worden. Volgens de halacha, enigszins veranderd door latere bepalingen, zijn de wetten van onreinheid alleen van belang voor Joden. Niet-Joden zijn niet gevoelig voor verontreiniging en kunnen deze niet op anderen overdragen.
Zuivering van verontreiniging neemt niet altijd dezelfde vorm aan en hangt zowel af van de aard van de verontreinigende stof als van het voorwerp dat het verontreinigt. Aardewerk kan bijvoorbeeld niet gereinigd worden en moet gebroken worden, terwijl de meeste andere gebruiksvoorwerpen op dezelfde manier gezuiverd kunnen worden als mensen.
Alle soorten zuivering hebben één gemeenschappelijke factor – onderdompeling in water.
Onderdompeling gebeurt, zoals in de Tora staat, in een bron of andere waterbron (mikveh mayim). Later werd deze term afgekort tot mikveh, wat een plaats ging betekenen waar genoeg water verzameld is om te dienen voor zuiveringsdoeleinden. Het verontreinigde individu gaat naar binnen en dompelt zichzelf onder in het mikwe, en reinigt zichzelf zo tot op zekere hoogte van zijn onreinheid.
De onderdompeling in het mikwe is niet noodzakelijk een kwestie van fysieke reinheid; aangezien de bron van zuivering slechts een natuurlijke verzamelplaats van water is, was het in de oudheid nodig om het stilstaande water in grotten te zuiveren, wat niet altijd even heilzaam was. Vanaf hetishnaïsche tijdperk werden er speciale structuren voor dit doel gebouwd en werden er handigere faciliteiten voor de baders geïntroduceerd.
Zelfs toen de meeste reinigingswetten niet meer in de praktijk werden nageleefd, bleef het mikwe zijn belang behouden. Het diende voor vrouwen als een plaats om zich te zuiveren van de rituele onreinheid van menstruatie of bevalling, en mannen gebruikten het om zich te zuiveren voor de studie of het gebed. De verplichting voor mannen om zich onder te dompelen was niet langer bindend in het talmoedische tijdperk. Hoewel het decreet van onderdompeling aan Ezra werd toegeschreven, werd de praktijk in werkelijkheid afgeschaft.
In latere tijden, en voornamelijk als gevolg van de intensivering van de kabbalistische stroming in het Jodendom, kreeg onderdompeling een hernieuwde betekenis als middel voor geestelijke zuivering, en het wordt nog steeds in grote mate beoefend onder de chassidiem.
Naast onderdompeling in water, wat een onderdeel is van alle zuiveringsrituelen, zijn er speciale ceremonies voor specifieke soorten vervuiling. De zav, de melaatse en de vrouw na de bevalling kunnen niet volledig gereinigd worden, behalve door het brengen van een speciaal offer, niet voor verzoening maar voor zuivering. Bezoedeling door de doden (de ernstigste en ook een van de meest voorkomende vormen van bezoedeling) kon alleen worden overwonnen door het sprenkelen van water vermengd met de as van een rode vaars. Deze zuiveringsceremonie wordt in de Tora zeer gedetailleerd beschreven, maar omdat het een zeer belangrijke ceremonie was, en het niet gemakkelijk was om een rode vaars te vinden, werd de ceremonie van het verbranden van het karkas van de vaars volgens de Misjna in de loop van de Joodse geschiedenis slechts acht keer uitgevoerd.
Deze ceremonie werd door de eeuwen heen omgeven door een aantal beperkingen en kwalificaties om de vitale betekenis ervan te benadrukken. In de tijd van de Tempel werd het karkas van de vaars verbrand op de Olijfberg tegenover de Tempel, en dit is een van de redenen waarom deze plek als heilig wordt beschouwd; er werd een speciale brug gebouwd tussen de Tempelberg en de Olijfberg zodat er onderweg geen verdenking van vervuiling zou zijn. De as van de rode vaars (of de as van alle vaarzen, want volgens de overlevering was er aan het einde van de Tweede Tempel nog wat van de oudste as over) werd zorgvuldig bewaard en gebruikt voor de reiniging van degenen die verontreinigd waren door contact met de doden.
Gedurende meerdere generaties na de verwoesting van de Tempel – sommige geleerden geloven dat het wel 300 jaar was – bestond deze as en werd gebruikt voor de ceremonie. Toen de as opgebruikt was, was het niet langer mogelijk om de verontreinigden te zuiveren, en dus was er geen logische reden meer om de zuiveringswetten in acht te nemen. De veronderstelling vanaf de Middeleeuwen was dat “we allemaal vervuild zijn door de doden,” hetzij direct of indirect, zodat het niet langer haalbaar was om de wetten na te leven.
In het algemeen zijn de wetten van rituele reiniging alleen van toepassing in directe relatie tot offers en heilige voorwerpen. De religieuze wet verplicht een mens niet om rein te zijn, met uitzondering van de kohaniem (priesterlijke stam), die niet in contact mochten komen met lijken. Het verbod bestaat nog steeds, en nakomelingen van de priesterlijke clans is het nog steeds verboden om met een lijk om te gaan, tenzij – zoals de Tora aangeeft – het dat van een naast familielid is of van een met mitswa (een man die langs de kant van de weg dood wordt gevonden en niemand heeft om hem te begraven).
Een onrein persoon mocht het gebied van de Tempel niet betreden of deelnemen aan de eredienst, en deze regel werd overtreden op straffe van een zware straf. Het was de priester verboden om iets van de priesterlijke geschenken te nuttigen terwijl hij zich in een verontreinigde toestand bevond. Het is daarom duidelijk waarom in de tijd van de Tempel iedereen die een offer bracht of op bedevaart de Tempel binnenging, verplicht was om zich te reinigen. Priesters en hun familieleden waren ook verplicht om zich te reinigen om de offers te mogen eten. Het uur waarop de priesters hun bijdragen aten, nadat ze zichzelf hadden ondergedompeld en gereinigd, was zo regelmatig dat het diende als een erkende tijdsaanduiding.
Ondanks het feit dat de meeste leden van de gemeente niet verplicht waren om zichzelf in een staat van reinheid te houden, waren er toch mensen die de regels van rituele reiniging volgden uit een verlangen om een voller leven te leiden, omdat reiniging gezien werd als de volmaakte staat. Onder hen bevonden zich enkele individuen die de wetten zo strikt naleefden dat ze alleen voedsel aten dat in de staat van reinheid was die voor de priesters vereist was, maar er waren er veel meer “die de hullin [gewoon voedsel] aten volgens de regels van reinheid.” Zij waren blijkbaar vrij talrijk en creëerden hun eigen religieus-sociale beweging, die bekend stond alshaverim (kameraden). Deze bestond uit mensen die alleen zuiver voedsel aten en zich strikt aan de tiendenregels hielden.
De groepen chaverim, die speciale inwijdingsceremonies ontwikkelden, waren divers van samenstelling, en de meeste discipelen van de wijzen waren blijkbaar ooit lid, hoewel alleen de academiehoofden in aanmerking kwamen voor lidmaatschap zonder het voordeel van speciale ceremonies.
Vrouwen werden ook geaccepteerd voor lidmaatschap, en er werd verordend dat “de vrouw van een chaver zelf een chaver is”. De verschillende Essene sekten waren blijkbaar nauw verbonden met de haverim, maar neigden naar ascese, terwijl de meeste haverim dat niet deden.
Na het verdwijnen van de as van de rode vaars, konden de zuiveringsinwijdingen niet langer volledig in acht genomen worden, en ze werden voor alle praktische doeleinden afgeschaft. Tegelijkertijd bleven er twee soorten van toepassing: die met betrekking tot de verontreiniging van de vrouw door nidah (menstruatie en bevalling), en de wetten van de priesterlijke verontreiniging en reiniging.
De onreinheid van de nidah heeft gevolgen voor de echtelijke relatie, want seksuele relaties zijn verboden zolang de vrouw onrein blijft. De meeste mikvaot vanaf de Misjna-periode, en mogelijk ook aan het einde van de Misjna-periode zelf, waren gewijd aan dit soort reiniging. Het is daarom niet verwonderlijk dat Nidah het enige traktaat in de orde van Toharot is waaraan zowel de Babylonische als de Jeruzalemse Talmoed commentaren wijden.
Het verbod op priesterlijke verontreiniging door contact met de doden bleef ook bestaan. Ook hier was er een speciale reden waarom dit specifieke verbod bleef bestaan. In de moderne tijd worden de kohaniem, net als heel Israël, verontreinigd door contact met de doden, rechtstreeks of via anderen. Het verbod van de Tora is echter niet gericht op de toestand van de priester, maar op zijn daden, en dus bleef de wet nageleefd worden, zelfs nadat de wetten van zuivering in de praktijk ongeldig waren gemaakt.