Wat kan er vanuit Joods perspectief worden gezegd over de centrale dogma’s van de (evangelische en gereformeerde) christelijke theologie? Wat kan ik nog aanvaarden van mijn christelijke overtuigingen vanuit het verleden? Drie thema’s: incarnatie, plaatsvervangende verzoening en opstanding.
Incarnatie.
Hoewel het vrijwel zeker geen onderdeel was van de leer van Jezus, rabbi en profeet van Galilea, werd de bevestiging dat God of Gods “Woord” een menselijke vorm aannam in de Nazareeër na Jezus’ dood een centraal onderdeel van het christelijke kerygma. (Hoewel ik van mening ben dat Johannes 1 beter kan worden begrepen als een uitdrukking van de hoge getrouwheid aan de Thora die Jezus kenmerkte, zodat hij een belichaming van de Thora werd.)
De overgrote meerderheid van de Joden in die tijd die Jezus kenden, verwierpen deze bewering, waarschijnlijk omdat ze geen bijzondere reden vonden om het te accepteren. Jezus kan een opmerkelijke rabbi zijn geweest; hij kan zelfs een profeet zijn geweest, zoals veel Joden blijkbaar geloofden, maar er was gewoon geen bewijs voor een aanspraak op goddelijkheid.
Voor Joden vandaag de dag lijkt de bewering dat God een menselijke vorm aannam misschien volkomen ongeloofwaardig, maar de Torah vertelt misschien een ander verhaal. Genesis 3 vers 8 vertelt ons over ”de Here God die in de koelte van de dag in de tuin wandelde”; Genesis 18 vers 1 stelt dat ”de Here aan hem , dat is aan Abraham, verscheen” in menselijke gedaante. Dit is geen visioen. God eet samen met engelen echt voedsel tijdens deze ontmoeting. Genesis 32 vers 24 meldt dat ”Jacob alleen gelaten werd; en een man worstelde met hem.” Hij concludeert: ”Ik heb God gezien van aangezicht tot aangezicht.” Exodus 24 vers 9 tot en met 11 zegt: ”Toen gingen Mozes en Aäron, Nadab en Abihu, en zeventig van de oudsten van Israël op [naar de Sinaï], en zij zagen de God van Israël; en er lag als het ware een plaveisel van saffier onder zijn voeten” en zij zagen God.
Voor Joodse gelovigen kan dan de gedachte opkomen dat, als God menselijke gedaanten kan aannemen in een reeks verhalen die in de eigen heilige teksten naar voren worden gebracht, men dan niet gerechtvaardigd zou zijn om de mogelijkheid dat dezelfde God op een soortgelijke manier zou kunnen handelen in verhalen die in een andere tekst naar voren worden gebracht die door een nauw verwante traditie als heilig wordt vereerd, zonder meer van de hand te wijzen.
Verder dan dit kan en hoef ik niet te gaan. Wat verkondigd wordt in de Christelijke doctrine van de incarnatie (in haar verschillende variaties) is zeker niet dezelfde boodschap die we in de Torah vinden, noch staan de hierboven geciteerde verslagen centraal in het Jodendom op de manier waarop het ”Christusgebeuren” dat is voor het Christendom. Ik beweer niet dat wat in de Hebreeuwse Geschriften beschreven wordt, precies het fenomeen is dat de kern van het christelijk geloof vormt. De verschijningen van God in menselijke gedaante waarnaar hierboven wordt verwezen, zijn niet identiek aan het christelijke verslag van het verwekken, de geboorte, het leven en sterven van God of Gods Woord als mens.
De overeenkomsten tussen de Joodse en Christelijke verslagen zouden Joden er echter toe moeten brengen om de mogelijkheid van het laatste niet overhaast te ontkennen. Nogmaals wil ik benadrukken dat, wat we ook van de Christelijke bewering vinden, het geen invloed kan hebben op ons geloof of onze praktijk. Als het gebeurd is, dan is het gebeurd in het belang van de heidense zending van de kerk.
Plaatsvervangende verzoening
Deze interpretatie van Jezus’ dood als een verzoening voor de zonden van de wereld lijkt vreemd en vreemd voor Joden die geloven dat het probleem van de zonde al in de Torah was behandeld. De tekst daarvan, samen met latere gezaghebbende commentaren, schetst wat voor ons de juiste levensweg, de middelen tot berouw en de vergeving van zonden is. Zoals eerder gezegd, hadden de heidenen tot de Torah kunnen komen door zich tot het Jodendom te bekeren. Sommigen deden dat ook, en sommigen onder hen doen dat nog steeds, maar de meesten hebben de vergeving van Israëls God gezocht via een andere bemiddelaar – in christelijke taal: “de gekruisigde Christus”. Het plaatsvervangende offer van Jezus voor de zonden van de mensheid lijkt misschien vreemd voor Joden, maar het komt voort uit een christelijke herinterpretatie van verzen in de Hebreeuwse Schrift, waaronder de bekende woorden van Jesaja 53. We hoeven alleen maar de verzen 4 en 5 van Jesaja 53 te herhalen. We hoeven alleen maar de verzen 4 tot en met 6 te reproduceren:
Zeker, hij heeft onze smarten gedragen en onze smarten gedragen;
Toch achtten wij hem getroffen, door God geslagen en verdrukt.
Maar hij werd om onze overtredingen verwond,
Hij werd gekneusd om onze ongerechtigheden;
op Hem rustte de kastijding die ons gezond maakte,
en met zijn striemen zijn wij genezen. Wij zijn allen als schapen afgedwaald;
een ieder keerde zich naar zijn eigen weg;
En de Heer heeft de ongerechtigheid van ons allen op Hem gelegd.
Deze lijdende dienaar van God, of hij nu geïnterpreteerd wordt als een enkele voorbeeldige Israëliet of als het collectieve individu, het volk Israël, maakt deel uit van de Joodse traditie en het Joodse geloof. De meesten van ons zullen deze regels lezen als een aangrijpende beschrijving van Israëls verlossende lijden door de geschiedenis heen, soms voor de wandaden van anderen. We kunnen blijven vasthouden aan deze interpretatie, die zoveel kracht voor ons heeft als we het tragische en glorieuze verhaal van ons volk overdenken. Tegelijkertijd, en vanwege dit zelfbegrip, kunnen we ook begrijpen wat christenen bedoelen als ze zeggen dat deze verzen voor hen een levendig beeld geven van het verzoenende werk van Jezus.
Nogmaals, hoewel het mij nu vreemd lijkt dat één man deze rol voor de naties zou kunnen spelen, hoef ik mij niet verplicht te voelen om de christelijke interpretatie als niet-authentiek af te wijzen, ook al kan ik het niet meer geloven zoals ik dat vroeger deed. Deze opvatting werkt misschien niet meer voor mij; het kan zelfs overbodig zijn voor allen die een voorafgaand en eeuwig doeltreffend middel tot vergiffenis hebben gekregen. En ik reken mij nu tot hen. Niettemin hebben de volkeren hierin het genademiddel gevonden dat hun door Israëls God gegeven was. Ik heb geen reden om de geldigheid ervan voor hen te ontkennen of om het nieuws erover met iets anders dan blijdschap te begroeten. Daarom kan ik er zelfs over preken en het – voor de heidenen – als waarheid verkondigen.
Israël heeft zo vaak geleden in zijn leven van dienst aan de Heilige en aan de mensheid. Ik kan dit verlossende patroon zeker herkennen wanneer het opnieuw verschijnt in het verhaal van Jezus. In Chagalls grote schilderij De witte kruisiging plaatst de kunstenaar de icoon van de gekruisigde Christus, met de lendenen in een witte en blauwe Joodse gebedsmantel gewikkeld, op een achtergrond van beelden van pogroms, brandende synagogen en vluchtende Joden – een passende parallel, inderdaad, waarin Joodse en Christelijke elementen elkaar versterken en verlichten.
Opstanding.
Opnieuw moet ik opmerken dat de meeste Joden in de tijd van Jezus geen reden zagen om de verkondiging dat Jezus uit de dood was opgewekt te accepteren. Al degenen die rapporteerden dat ze de opgestane Christus hadden gezien, maakten al deel uit van zijn volgelingen. De tekst van het Nieuwe Testament lijkt ons te vertellen dat de opgestane Christus duidelijk zichtbaar was, maar alleen voor degenen die keken met ogen van christelijk geloof.
Paulus was misschien de uitzondering, maar hij had een visioen, een religieuze ervaring die heel anders was dan de opstandingsverschijningen die elders beschreven worden. Toegegeven, hij noemt het samen met hen als één van een reeks verschijningen, maar zijn beschrijving van wat hij zag onthult de speciale aard van zijn ervaring. Visioenen zijn zeker geldig voor degenen die ze hebben, maar door hun aard kunnen ze hun geldigheid niet aantonen voor anderen die er geen toegang toe hebben.
Het is belangrijk om te onthouden dat de meerderheid van de Joden het nieuws over Jezus’ opstanding niet kan hebben verworpen omdat ze het idee alleen al belachelijk vonden. Wederopstanding van het lichaam was een Joodse doctrine. Het was jarenlang door de Farizeeën bevestigd als onderdeel van hun apocalyptische hoop. Late Bijbelse en intertestamentische boeken verwijzen ernaar. Voor zover wij weten, ontkenden alleen de Sadduceeën expliciet de mogelijkheid ervan. Wat de meeste Joden bij gebrek aan bewijs verwierpen was niet de mogelijkheid, zelfs niet de ultieme zekerheid, van een lichamelijke opstanding, maar de bewering dat de mens Jezus in feite al was opgewekt.
Vandaag de dag is er voor Joden niet meer reden om het nieuws over de wederopstanding van Jezus als waar te accepteren dan toen. Maar nu we met deze bewering worden geconfronteerd, kunnen wij Joden het paasgeloof niet langer zonder meer van de hand wijzen. Het spreekt mij als joods-gelovige niet rechtstreeks aan en bedreigt mij op geen enkele manier. Het verbaast me nu wel dat zoiets in de gewone loop van de tijd kan gebeuren. Maar dat is de manier van wonderen of van vermeende wonderen; ze zijn verbazingwekkend. Als deze specifieke bewering door de volkeren wordt geaccepteerd als het ultieme bewijs van de waarheid van de andere twee Christelijke proclamaties die eerder besproken zijn, dan zij dat zo. Waarom zou ik hier last van hebben? Ik hoef het opstandingsgeloof niet te delen zoals Christenen het geloven – als historisch feit – om het te kunnen waarderen als een religieus symbool van dezelfde opstanding of techijat hameetiem die ik verfwacht. Daarom kan ik aanvaarden dat er mensen zijn die het geloven en die het zo wanhopig nodig hebben om het te horen.
In deze verkondiging hebben de volkeren leren kennen wat Joden altijd al wisten, de trouw van God die Israël keer op keer uit de dood tot leven heeft opgewekt.