In een filosofische verkenning van het geloof moeten we de standpunten van atheïsten, die het geloof in God afwijzen vanwege het gebrek aan objectieve zekerheid, en fundamentalisten, die beweren dat hun intense subjectieve geloof het bewijs is van Gods objectieve bestaan, tegenover elkaar zetten. Beide perspectieven verdienen kritiek omdat ze de aard van het geloof verkeerd begrijpen, dat door Kierkegaard wordt beschreven als de subjectieve omarming van objectieve onzekerheid.
Het standpunt van de atheïst is een standpunt dat, als het universeel zou worden aangenomen, zou leiden tot een verminderde menselijke ervaring, verstoken van spirituele diepgang en ethische normen. Deze zienswijze is beperkend, beperkt de betekenis van het leven tot de materiële en tijdelijke wereld en ontkent de mogelijkheid om de menselijke beperkingen te overstijgen.
Aan de andere kant is de benadering van de fundamentalist even problematisch. Het aandringen op objectief bewijs van geloof ondermijnt de essentie van religieus geloof, dat inherent persoonlijk en subjectief is. Deze houding kan leiden tot uitsluitingsgeloof en conflicten, omdat het de geldigheid van andere religieuze ervaringen verwerpt.
We kunnen iets wezenlijks leren van het Bijbelse verhaal van Jakob die met God worstelt als metafoor voor de worsteling van het individu met geloof. Dit verhaal kan een volwassen religieuze relatie illustreren, een relatie die een diepe en persoonlijke verbintenis met het goddelijke inhoudt. Jakobs ontmoeting is zowel een fysieke worsteling met een ander wezen als een spirituele confrontatie met zichzelf, en vertegenwoordigt de dubbele aspecten van religieuze ervaring: het interne en het externe.
Het verhaal van de worstelpartij van Jakob zal ons in de juiste richting wijzen:
En Jakob werd alleen gelaten, en een man worstelde met hem tot het aanbreken van de dag. En toen de man zag, dat hij Jakob niet kon overwinnen, raakte hij zijn dij aan; en Jakobs dij werd uit het gewricht gebracht, terwijl hij met hem worstelde. Toen zeide hij: Laat mij gaan, want de dag breekt aan. Maar Jakob zei: “Ik laat je niet gaan, tenzij je me zegent. En hij zei tegen hem: ”Wat is uw naam?” En hij zei: Jakob. Toen zei hij: “Je naam zal niet langer Jakob heten, maar Israël, want je hebt gestreden bij God en bij de mensen, en je hebt gezegevierd. ”Dan,” vroeg Jakob hem, ”zeg mij, bid ik, uw naam.” Maar hij zei: ”Waarom vraagt u naar mijn naam?” En hij zegende hem. Toen noemde Jakob de naam van de plaats Peniël, zeggende: “Want ik heb God gezien van aangezicht tot aangezicht, en toch is mijn leven behouden. De zon kwam op hem terwijl hij Penuël passeerde, hinkend vanwege zijn dij. (Gen. 32: 24-31)
Dit heldere verhaal biedt ons een diepgaand en complex verslag van de intense relatie die het religieuze leven is. Het is toepasselijk dat het wordt uitgedrukt door de metafoor van een wanhopige worstelwedstrijd. We denken te weten wie Jakob is, maar wie is zijn worstelpartner/antagonist? Er wordt ons verteld dat “Jakob alleen gelaten werd.” Dus op een bepaald basisniveau worstelt hij met zichzelf, confronteert hij zijn eigen diepte, zoals iedereen moet doen in een ware religieuze ervaring. In deze ontmoeting met het ultieme kunnen er geen maskers of pretenties zijn. Zonder totale eerlijkheid tegenover God en tegenover onszelf kan er geen religieuze ontmoeting plaatsvinden die deze naam waardig is. In de religieuze ervaring confronteren we ons ware zelf.
Maar het verhaal gaat verder met te zeggen dat Jakob werd ontmoet door een ander – ”een man” – die met hem de strijd aanging. Want het is ook waar dat we in de religieuze ontmoeting een ander ontmoeten en ermee omgaan. Hoe we met anderen omgaan, is hoe we met God omgaan. Deuteronomium zegt ons dat we “de heer, uw God, lief moeten hebben” (Deut. 6:5), maar Leviticus voegt daaraan toe: “heb uw naaste lief als uzelf” (Lev. 19:18). Jezus, rabbi en profeet van Galilea, is het hiermee eens en combineert de twee geboden (Mk. 12:30-31). Op deze cruciale tweeledige definitie van religie-in-actie zijn jodendom en christendom één. Het Koninkrijk van God bevindt zich inderdaad midden in de menselijke gemeenschap. Daar moeten we, samen met onze broeders en zusters, onze verlossing uitwerken en de zin van ons leven zoeken. En de ”man” zal met hem worstelen ”tot het aanbreken van de dag”. We kunnen dit zo interpreteren dat aan het einde van dit drama het licht van inzicht zal opkomen en Jakob zal gaan inzien waar de ervaring allemaal om draaide.
Geen van beide vechtende partners kan de overhand krijgen over de ander. De strijd is gelijkwaardig. De krachten zijn hier in evenwicht. Dit is geen wedstrijd waarin de mens verslagen zal worden. Maar de “ander” verwondt Jakob wel. Zijn dij is gescheurd en gewond. Er hangt een prijskaartje aan het uitdagen van het ultieme. We dragen voor altijd de sporen van zo’n ontmoeting. Daarna zijn we nooit meer dezelfde. Maar wie heeft hier de overhand? Ook deze wedstrijd is weer in evenwicht. Jakob is gewond, maar hij houdt zich vast aan de “ander” en weigert hem te laten gaan tenzij hij een zegen krijgt. En een zegen is wat hij krijgt. Zijn naam wordt veranderd in Israël (Jisra-El), “worstelaar van God”.
En waarom? Omdat hij worstelt met God en mens of met ”God of mens”. Op de eerste manier gelezen – God en mens – wordt de religieuze ontmoeting opnieuw gezien als een confrontatie met zowel het goddelijke als het menselijke; op de tweede manier gelezen – God of mens – wordt de onzekerheid over de identiteit van de ander benadrukt. Jakob wordt niet verteld wie zijn partner/antagonist is. Het is God of de mens; hij moet beslissen. Alleen hij kan de betekenis van deze strijd bepalen, die een voortdurende strijd is voor het religieuze individu en voor het collectieve individu dat Israël is. Zo is er de onherleidbare onzekerheid met betrekking tot de identiteit van degene met wie we strijden in het leven van religieus streven.
En toch krijgen wij, het subject in de ontmoeting, een nieuwe identiteit als resultaat van de strijd. Het is een strijd om onszelf, een drama van zelfontdekking waarin we ontdekken dat de ware mens de zelfoverstijgende persoon is die de ultimiteit ontmoet, grijpt en ermee worstelt – die worstelt met God. Het menselijk leven kan alleen zijn hoogste betekenis bereiken door de confrontatie met het hoogste aan te gaan.
Israël heeft zijn naam onthuld en een nieuwe ontvangen en eist nu de naam van de ander te weten. Net als wij allemaal schreeuwt hij het uit om te weten wie het is die hem vasthoudt en al zijn macht en wil oproept. “Zeg mij, bid ik, uw naam. Ik zou het Hebreeuwse antwoord vertalen als: ”Hoe kunt u zo’n vraag stellen?” Jakob heeft de onbeantwoordbare vraag gesteld. Het ultieme kan niet gereduceerd worden tot een naam.
Later in Israëls voortgaande verhaal zal Mozes dezelfde vraag stellen bij het brandende braambos. Ook hij zal een antwoord krijgen, maar zeker geen antwoord. Ik zal zijn wat ik zal zijn’ (Exod. 3:14). Het ultieme is pure mogelijkheid, open en onherleidbaar tot eindige categorieën. Zoals Mozes later zal leren, “De mens zal mij niet zien en leven” (Exod. 34:20). Mozes had gevraagd om “Gods wegen” te mogen zien en zijn verzoek was ingewilligd.
Wij eindige wezens kunnen Gods gedeeltelijke zelfopenbaring ontvangen in menselijke termen die we kunnen begrijpen: ”barmhartig en genadig, traag tot toorn en overvloedig in standvastige liefde en trouw” (Exod. 34:6). Maar we kunnen het goddelijke gezicht niet zien, de oneindige werkelijkheid die eindige mensen niet kunnen absorberen – nogmaals, de onherleidbare onzekerheid van de werkelijkheid van het goddelijke.
De mysterieuze ander weigert zijn naam of essentie aan Israël te onthullen. Toch zegent hij hem onmiddellijk omdat hij de vraag heeft gesteld die niet beantwoord kan worden. Is dit het onontkoombare menselijke lot – als eindige wezens – om te smeken en te smeken om zekerheid over het oneindige? We verlangen ernaar om te weten dat wat we voelen en geloven echt zo is. We proberen God over te halen tot een onweerlegbare zelfopenbaring. Maar God laat zich niet verleiden om de objectieve onzekerheid weg te nemen en zo de mogelijkheid van geloof te vernietigen. Het is alsof God zich achter de wolken verschuilt en op onze smeekbede reageert dat God ons bewijst dat God is wat en wie wij geloven dat God is, door te antwoorden: “Nee, nee, nee, dat is bedrog. Jij moet beslissen. Maar ik zegen je voor het stellen van de vraag die ik altijd zal weigeren te beantwoorden … voor je eigen bestwil.
Na de worstelwedstrijd noemt Israël de plaats van de ontmoeting P’nei-El, “gezicht van God”. Hij heeft de raad van de ander opgevolgd en heeft zelf een besluit genomen over de betekenis van de ervaring en de identiteit van degene die zijn naam niet wilde zeggen. Het was God – en van nu af aan zal het gezicht van God voor Israël van elke heuvel en vallei, van elke boom en struik oplichten. Het is allemaal het gezicht van God, dat indirect de goddelijke heerlijkheid weerspiegelt.
En nu komt het “aanbreken van de dag” waar eerder naar verwezen werd. Niets in het verhaal is statisch; niets blijft hetzelfde. Jakob, de wereld en God veranderen en groeien allemaal in deze verlossende strijd. Israël leeft nu in het licht van een nieuw begrip van de mens: hij kent zichzelf nu als de worstelaar van God – een nieuw begrip van de wereld: die is nu voor hem het “gezicht van God” (P’nei-El) – en een nieuw begrip van God: degene die de mens aangaat, uitdaagt en omhelst in een voortdurende relatie van oneindig streven en geestelijke inspanning. Israël zal de rest van zijn leven hinken om nooit te vergeten dat “de weg van de mens niet in zichzelf ligt” (Jer. 10:23). Hij leunt op een ander die zijn kracht en zijn hoge toren is.
De naamsverandering spreekt welsprekend over de wederzijdse zelfoverstijging van het goddelijke en het menselijke. Jakobs naam is nu Israël – Jisra-El, God-worstelaar. Dit is de naam van het volledig menselijke wezen, hij die voorbij zichzelf reikt om het ultieme aan te raken, de eindige die zichzelf begrijpt als deelnemend aan het oneindige. Evenzo is de naam van God onlosmakelijk verbonden met die van de mens; El (God) is voor altijd een element van de naam van de mens Jisra-El. Hier ontmoeten God en de mens elkaar en doordringen elkaar. De betekenis van het menselijk leven is God; de betekenis van Gods leven is de mens. De menselijke naam (Jisra-El) vereist het goddelijke; de goddelijke naam (El) maakt deel uit van het menselijke.
Deze wederzijdse zelfoverstijging is waar de Bijbelverhalen over gaan. Het is hun betekenis. De gelovigen geloven erin als verslagen van werkelijke gebeurtenissen. Als de betekenis alle feiten omkleedt of, zoals in het verhaal over de worsteling van Jakob, erin doordringt en er één mee wordt, hoe kunnen we dan de aanwezigheid van de Heilige in het dagelijks leven ontkennen, zelfs op de meest buitengewone manieren?
Zo kunnen we door geloof worden geleid om te bevestigen dat de Schrift spreekt over werkelijke gebeurtenissen – eeuwige waarheden die worden uitgedrukt in echte menselijke ervaringen – waaraan we ons subjectief kunnen verbinden, terwijl we altijd de objectieve onzekerheid ervan erkennen. Deze gebeurtenissen zijn echt; ze zijn waar; ze kunnen een feit zijn. Net als Jakob worstelen we met onzekerheid. Er worden geen garanties, geen zekerheden gegeven. Wij roepen om zekerheid. God weigert zich door onze smeekbeden te laten meeslepen. Wij moeten beslissen. Wij moeten de betekenis van onze eigen ervaringen bepalen. Net als Jakob kunnen we concluderen: “Ik heb God gezien.
Het ware religieuze leven draait niet om passieve aanvaarding, maar om actieve betrokkenheid. Het omvat het worstelen met de diepste vragen van het bestaan, het confronteren van de eigen overtuigingen en uiteindelijk het vinden van betekenis in de onzekerheid. Dit proces is vergelijkbaar met de worstelpartij van Jakob, waarbij hij tevoorschijn komt met een nieuwe identiteit en een dieper begrip van zijn relatie met het goddelijke.
We zouden ook kritiek moeten hebben op de letterlijke interpretatie van religieuze geschriften, we zouden moeten pleiten voor een existentiële benadering die op zoek gaat naar de doorleefde betekenis achter de verhalen. Het suggereert dat religieuze waarheden niet over historische nauwkeurigheid gaan, maar over de waarheden van de menselijke ervaring en de interactie van het goddelijke met de wereld.
Ik roep op tot erkenning van de gedeelde religieuze ervaringen van verschillende geloven. Door de subjectieve aard van religieuze waarheid te begrijpen, kunnen individuen inzichten krijgen uit de verhalen van andere tradities, wat leidt tot een breder en meer inclusief begrip van spiritualiteit.
Dit komt neer op een uitnodiging aan lezers om een “volwassen” opvatting van religieuze waarheid te omarmen, een die de complexiteit van geloof erkent en de rijkdom van spiritueel leven die voortkomt uit een diep persoonlijke omgang met het goddelijke. Ik wil een kijk op religie aanmoedigen die waarde hecht aan de reis van zelfontdekking en de zoektocht naar betekenis, in plaats van het star vasthouden aan dogma’s of het nastreven van objectief bewijs.