Een Amerikaan, Larry Proctor, nam een Amerikaans patent (nummer 5,894,079, 13 april 1999) op Mexicaanse gele bonen, die hij naar zijn eigen vrouw vernoemde. Voor elk pond bonen dat iemand ter wereld verkoopt, rekent deze Amerikaanse piraat 8 cent US. De Mexicanen zijn boos en weigeren het patent op hun eigen bonen te erkennen. De zaak kwam voor de rechter en tot op de dag van vandaag lijkt de zaak daarin vast te zitten. Op dezelfde manier claimden de christenen in de eerste eeuw een patent te hebben op de tekst van de Joodse Bijbel zelf, de betekenis ervan en de Joodse God.
De Joden die de tekst hadden ontvangen en eeuwenlang elk woord hadden bewaakt, waren woedend over deze daad van piraterij. Daar en toen begon een oorlog die op verschillende manieren tot op de dag van vandaag voortduurt, want het was in dit milieu van strijd en onenigheid dat christenen hun fundamentele documenten samenstelden en zo deze animus als een onmisbaar onderdeel van het christendom in stand hielden. Sommigen ontkennen dit misschien, maar toch heeft de tekst hen niet minder geraakt terwijl ze tevergeefs proberen om de hedendaagse Joden vrij te pleiten van de beschuldigingen.
Elke Semitische godsdienst, of die nu heidens of monotheïstisch is, zag een verband tussen de wet die door de goden werd gedicteerd en het geluk van de mensheid. Het Jodendom, meer dan enig ander, formaliseerde de doctrine door een concept van verbond te verkondigen. Paulus ontkende de werkzaamheid van dit verbond van de wet na de dood van Christus, en dat werd de belangrijkste leerstelling van het christendom – als de wet nog steeds werkzaam was, dan was Christus voor niets gestorven.
De Joden zijn het daar natuurlijk mee eens – ja, dat is juist, de dood van Christus kan de wet niet afschaffen (dus is hij voor niets gestorven). Paulus, die zichzelf de “Apostel voor de heidenen” noemde, probeerde zijn punten te bewijzen door de retoriek van de Rabbijnen en Farizeeën te gebruiken om hun eigen geloofssysteem te ontkennen.
Laten we één voorbeeld nemen en zien hoe de Rabbijnen Paulus’ bewering afwezen. Paulus staat bekend om zijn opvatting dat iemand door het geloof van de ondergang gevrijwaard wordt, maar niet door goede werken. Het woord voor “gered” in de terminologie van Paulus is “gerechtvaardigd”. Er was één vroegchristelijke schrijver, Jacobus, die tegen Paulus gekant was, en Luther beschuldigde hem ervan een ketter te zijn. Ongetwijfeld was dit gevoel een teruggrijpen op de oorspronkelijke Jezus-cultus, die al snel zijn greep verloor op het christendom dat zich in de twee decennia na de dood van Jezus ontwikkelde.
In Jesaja 42:21 staat: “De Heer is verheugd omwille van zijn gerechtigheid (tsidko); Hij zal de wet grootmaken en krachtig maken.” Dit vers wordt door de Rabbijnen weergegeven in Misjnah Makkot 3:16, blijkbaar als antwoord op de Paulinische theologie: “God wilde Israël rechtvaardigen (le-zakot), daarom vergrootte Hij voor hen Torah en Geboden. Dit is zoals de Schrift zegt: De Heer heeft een welbehagen omwille van zijn gerechtigheid” (Jes. 42:21).
Dit is de precieze parafrase van Targum Jesaja 42:21 (1949): le-zaka’utei yisra’el; yerabei le-avdei oray’tei (“om Israël te rechtvaardigen vermeerderde Hij de werkers van Zijn wet”). Een variant lezing geeft ons “de werken van zijn wet.” Een Qumran document (4QMMT) verwijst naar “sommige van de werken van de wet,” en het kan gewoon zijn dat Targum Jesaja een bekende uitdrukking gebruikt.
Wanneer we de rabbijnse Targum op Jesaja en de herformulering ervan in Misjnah Makkot in het licht van de christelijke context bekijken, worden we getroffen door de indruk dat de laatste twee misjnajot in Makkot (die aantonen dat God rechtvaardigt__ yizkeh lo__ degene die “diefstal en overspel” vermijdt en hun kinderen rechtvaardigt tot het einde der tijden) sektarische aanvallen op het Jodendom van de wijzen behandelen. Vroege christenen hielden zich bezig met enkele ethische wetten (maar negeerden de meeste, zo niet alle, rituele wetten) van de Bijbel. Vroege christenen noemden specifiek de zonden van diefstal en overspel, zoals Plinius opmerkte in zijn brief aan Trajanus over christenen.
Wat ik heb geprobeerd aan te tonen is dat de bronnen het eens zijn over de belangrijkste kwesties. Joden en christenen waren verdeeld over de werkzaamheid van het verbond en de wettelijke vereisten ervan.
Jezus zelf had dergelijke ideeën niet, en zijn discipelen evenmin. Hij was geen hervormer of rebel, maar een gebedsgenezer en wonderdoener die verwachtte dat goddelijke tussenkomst in de geschiedenis Joden zou redden – als Joden maar strenger zouden zijn in hun naleving van de wet en zijn ethische basis die barmhartigheid en vriendelijkheid leert. Hij werd door Rome terechtgesteld omdat hij er vast van overtuigd was dat de Messias aan de deur klopte en werd daarom als gevaarlijk beschouwd, net zoals Johannes de Doper dat was geweest. Veel van het koosjere evangelie-materiaal over Jezus lijkt gebaseerd te zijn op originele Jezus-verslagen: de wonderbaarlijke dingen, de wettelijke leerstellingen, de sociale kritieken, het millenarisme, de manier van uitdrukken en de frustraties, hoewel de bronnen zijn overschilderd met een dikke laag niet-kosjer vet.
Wanneer we het Evangelie van Johannes bekijken, is de zaak heel anders. Hier worden we geconfronteerd met een volledig goddelijke Jezus die het zichtbare gezicht, in het vlees, van God is. We hebben ook te maken met een hoge christologie die Joden als kinderen van Satan ziet (Johannes 8:41). De evangeliën hebben dus een Joodse onderlaag die bedekt is met lagen en nog meer lagen vijandig materiaal.
Dit hoeft niet per se als kwaadaardig gezien te worden. Alle groepen definiëren zichzelf in hun literatuur als boven en boven alle anderen die zij niet zijn, wiens leerstellingen zij verwerpen en wiens religieuze aanspraken zij als bedreigend ervaren. De stap van daar naar fysiek en politiek geweld is misschien niet zo voorspelbaar als men zou denken. Het hangt af van de morele tolerantie van de groep en een heleboel andere factoren. Anderen minachten is één ding, mensen de mogelijkheid ontzeggen om dingen uit te oefenen die wij verachtelijk vinden is iets anders, en hen fysiek mishandelen is nog iets anders.
De lijdende Jood is voor de niet-jood het symbool van Gods wraak, de heerszuchtige christen is voor de Jood het symbool van de roede der kastijding. Tussen deze dicht bij elkaar liggende woorden ligt een onoverbrugbare kloof in religieuze visie.
Uit “Avon Gilyon or euvangelion”, by Herbert W. Basser, in The Jewish Jesus, Revelation, Reflection, Reclamation, Zev Garber (ed.) Purdue University Press (2011), pp. 103-106.