Franz Rosenzweig schreef:
Ook voor ons is de Bijbel het werk van één enkel brein. We weten niet wie dit brein was; we kunnen niet geloven dat het Mozes was. We noemen dit brein onderling met de afkorting waarmee de Hogere Bijbelkritiek de vermoedelijke eindredacteur van de tekst aanduidt: R. Wij interpreteren deze R echter niet als redacteur, maar als rabbenu [“Onze Rabbi”]. Want wie hij ook was, en welke teksten hij ook overnam en bewerkte, hij is onze leraar en zijn theologie is onze leer.
Rosenzweig doet hier iets paradoxaals. Hij accepteert de resultaten van de hogere kritiek – de fragmentatie van de bijbelse tekst, de ontbinding van het Mozaïsche auteurschap, de erkenning van lagen, handen, scholen en redacteuren achter de tekst van de Thora – maar hij weigert die fragmentatie het laatste woord te laten hebben. In plaats van te proberen een verloren eenheid achter de tekst te herstellen, verplaatst hij die eenheid naar de receptie van de tekst. De ‘enige geest’ is geen historische auteur, maar een theologische visie: de overtuiging dat de Schrift ons aanspreekt als een coherente stem, zelfs als de historische vorming ervan allesbehalve coherent is.
Door de hypothetische redacteur ‘R’ te hernoemen tot rabbenu, bewerkstelligt hij een subtiele maar doorslaggevende verschuiving. De R, bedacht door de kritische geleerde, is een technische term, een codewoord voor een onbekende redacteur Rosenzweigs R wordt een leraar, een gids, een levende gesprekspartner. Hij is niet geïnteresseerd in het reconstrueren van de historische figuur; hij is geïnteresseerd in de existentiële houding van het onderwezen worden. De redacteur – wie hij ook was – is niet slechts de laatste hand die de tekst heeft aangeraakt, maar degene die, door hem vorm te geven, de manier waarop hij spreekt heeft bepaald. Rosenzweig beschouwt die vormgeving als een pedagogie. De uiteindelijke vorm van de tekst wordt een leerplan over de goddelijk-menselijke relatie.
Er schuilt ook een stille vorm van verzet in deze benadering. De hogere Bijbelkritiek heeft het traditionele geloof vaak ondermijnd door de Bijbelse stem te verspreiden over concurrerende bronnen. Rosenzweig weigert zich door die verspreiding bedreigd te voelen. Hij omarmt het wetenschappelijke inzicht en hergebruikt het vervolgens voor de theologie. Als de tekst samengesteld is, dan is degene die hem heeft samengesteld – deze onbekende R – precies degene die de fragmenten heeft samengebracht tot een geheel dat nog steeds kan spreken. De eenheid bevindt zich niet achter de tekst, maar erin, in de manier waarop deze wordt ontvangen door een gemeenschap die de tekst de Thora noemt.
En misschien wel het meest opvallend is dat Rosenzweigs gebaar de nederigheid van het niet-weten eert. “We weten niet wie deze geest was.” In plaats van die leemte op te vullen met apologetiek of historische speculatie, maakt hij van de anonimiteit zelf een theologische deugd. De naamloosheid van R stelt hem in staat om “onze leraar” te zijn op een manier die geen enkele historische figuur zou kunnen. Hij wordt een symbool van het vermogen van de traditie om betekenis te ontdekken zonder zekerheid over de oorsprong te vereisen.
In die zin verwoordt Rosenzweig een typische Joodse hermeneutiek: openbaring is geen moment in het verleden, maar een voortdurende ontmoeting die wordt opgeroepen door de tekst zoals die tot ons is gekomen. De uiteindelijke redacteur is geen probleem dat moet worden opgelost, maar een partner in die ontmoeting. Zijn theologie – wat die historisch gezien ook was – wordt getransformeerd tot de theologie die ontstaat wanneer de gemeenschap de tekst als Schrift leest.
Het is een prachtig voorbeeld van Rosenzweigs algemene project: de moderniteit serieus nemen zonder de mogelijkheid van geloof op te geven,