Na een verwoestende oorlog stonden de allereerste volgelingen van Jezus voor een enorme identiteitscrisis. Wie waren ze eigenlijk? Waren ze nog steeds een deel van het jodendom, of werden ze iets totaal nieuws?
De antwoorden kwamen uit twee oude teksten, en ze boden twee compleet verschillende visies voor de toekomst. Eén hield vast aan de Joodse wortels, de ander pleitte voor een totale breuk.
Alles veranderde in het jaar 70 n.Chr. Toen Romeinse soldaten de Tweede Tempel in Jeruzalem verwoestten, was dat niet alleen een militaire ramp. Voor de vroege christelijke beweging, die zichzelf nog steeds als diep joods zag, was dit een theologische aardbeving. Het centrum van hun hele religieuze wereld was gewoon verdwenen. En dat dwong hen om een echt angstaanjagende vraag te stellen: Wie zijn we nu?
Dit was geen vraag die ze van de ene op de andere dag konden beantwoorden. Helemaal niet. Die hele periode, tussen 70 en 135 n.Chr., was als een snelkookpan. Met de Tempel weg, en later ook elke hoop om deze ooit te herbouwen verpletterd na een andere opstand, moesten deze volgelingen van Jezus hun relatie met hun ouderlijk geloof uitzoeken. En precies hier, in dit kritieke venster, werden deze concurrerende visies voor de toekomst van het christendom echt uitgehamerd.
En twee van de meest fascinerende antwoorden op deze hele crisis komen uit deze exacte periode: de Didache en de Brief van Barnabas. En ze bieden visies die, nou ja, dag en nacht verschillen. De ene schetst een pad van continuïteit, van het aanpassen van zijn joodse erfgoed. De andere pleit voor een complete en totale breuk. Dit was een echte tweesprong die de toekomst van een wereldreligie zou vormgeven.
Laten we dus ingaan op dat eerste pad, het pad dat wordt uitgestippeld in de Didache. Wat hier zo verbazingwekkend is, is dat het ons een zeldzame blik geeft in een soort vroege christendom dat zich bijna volledig los van de enorme invloed van de apostel Paulus lijkt te hebben ontwikkeld. Het is een visie op het geloof zonder Paulus. De naam zelf, Didache, is gewoon het Griekse woord voor onderricht. En dat is precies wat het is. Dit is geen zwaar theologisch betoog. Nee, het wordt beschouwd als de eerste kerkorde, in feite een praktisch handboek over hoe te leven, hoe te aanbidden en hoe je gemeenschap te organiseren. De Didache gaat helemaal over praktische zaken. Het begint met het idee van de twee wegen, de weg van het leven en de weg van de dood, een ethische gids met diepe wortels in de joodse wijsheid. Het geeft instructies voor alles, van de doop tot hoe je je gemeenschapsleiders kiest. Je kunt dit echt zien als een handleiding voor een joods-christelijke groep die haar geloof aanpast.
En wat echt veelzeggend is, is wat er ontbreekt. Er staat niets in over Paulus’ radicale idee van rechtvaardiging door geloof alleen. Voor de Didache is hoe je leeft, de werken van de wet, absoluut centraal voor je geloof, niet iets dat is vervangen. En je kunt deze diepe, diepe verbinding met het jodendom echt niet missen. Ik bedoel, de allereerste regels van de Didache citeren de twee grote geboden rechtstreeks uit de Hebreeuwse geschriften: heb God lief en heb je naaste lief. De boodschap hier is glashelder. Dit is geen nieuwe religie; het is een voortzetting van een zeer oude.
Nu, dat andere pad, dat kon niet meer verschillend zijn. Het is deze agressieve, absolute visie uiteengezet in de Brief van Barnabas, die pleit voor een volledige breuk. Wetenschappers noemen zijn theologie eigenlijk een geradicaliseerde Paulinisme. Kortom, het neemt enkele ideeën uit de brieven van de Apostel Paulus en drijft ze tot een extreem dat Paulus zelf misschien nooit had bedoeld.
Om Barnabas echt te begrijpen, moet je dit ene woord kennen: supersessionisme. Het is het idee dat de christelijke kerk Israël heeft vervangen als Gods uitverkoren volk, dat het nieuwe verbond met Christus het oude met Mozes volledig annuleert. En Barnabas? Nou, hij is een van de vroegste en meest krachtige voorstanders van dit hele standpunt in de christelijke geschiedenis. En de auteur is er niet verlegen over. Hij schrijft over mensen die beweren dat het verbond zowel van hen als van ons is, maar dan schiet hij dat onmiddellijk neer door ronduit te stellen: want het is van ons. Er is gewoon geen ruimte voor delen, geen continuïteit. Voor Barnabas is dit een zero-sum game.
Het hele betoog van de schrijver hangt af van deze echt radicale, allegorische herlezing van de Joodse geschriften. Hij beweert dat het Joodse volk hun eigen wetten volledig verkeerd begreep door ze letterlijk te nemen: de sabbat, de dieetregels, zelfs de tempel zelf. Hij stelt dat deze nooit bedoeld waren als letterlijke dingen, maar als spirituele symbolen die altijd al naar Christus wezen. Hij gaat zelfs zo ver om te beweren dat het verbond niet alleen werd vervangen door Christus, maar dat het eigenlijk al door de Joden was verspeeld toen Mozes de stenen tafelen verbrijzelde op de berg Sinaï.
Dus als je deze twee visies naast elkaar zet, worden hun botsende antwoorden op deze enorme crisis ongelooflijk duidelijk. Kijk maar hoe deze tabel het hele conflict echt samenvat.
Over het verbond: de Didache gaat ervan uit dat het doorgaat, terwijl Barnabas zegt: nee, het was verspeeld. Over de wet: voor de Didache is het een praktische gids voor hoe je goed moet leven. Die werken doen ertoe. Voor Barnabas is het letterlijk lezen ervan een grote fout.
Het komt echt allemaal neer op dit: een niet-Paulinisch christendom dat Israël als zijn wortel ziet versus een geradicaliseerde Paulinische versie die Israël als volledig onterfd en vervangen beschouwt. En weet je, dit was niet zomaar een abstract debat voor theologen. De overwinning van een van deze visies op de andere zou diepgaande, reële gevolgen hebben die eeuwen en eeuwen zouden weerklinken.
Dus wat gebeurde er? Nou, uiteindelijk, hoewel de visie van continuïteit van de Didache op sommige plaatsen overleefde, was het de theologie van breuk, die zo fel werd beargumenteerd in Barnabas, die grotendeels de dag won. Dit idee van supersessionisme, dat de kerk Israël had vervangen, werd een belangrijke dominante stroom in het christendom.
En tragisch genoeg bood het een theologische basis die later werd gebruikt om vijandigheid en vervolging tegen het Joodse volk te rechtvaardigen voor de volgende 2000 jaar. Dit onderstreept echt de enorme reële wereldbelangen van deze oude argumenten. En het laat ons achter met een behoorlijk prikkelende gedachte om mee af te sluiten.
Wat zou de gehele loop van de westerse geschiedenis anders zijn geweest als de visie van de Didache op continuïteit, van het christendom als een tak die groeit aan de boom van Israël, en niet als een vervanging ervan, degene was geweest die had gezegevierd? Het is een krachtige herinnering aan die niet-gekozen wegen en aan hoezeer onze wereld wordt gevormd door ideeën.