Het Onze Vader – de interpretatie van Karl Barth

DE INTERPRETATIE VAN HET GEBED VAN DE HEER VOLGENS DE REFORMATOREN

1. Onze Vader in de Hemel

We worden opgeroepen om te bidden. Dit veronderstelt alles wat hierboven gezegd is over het gebed in het algemeen. Maar dit is het belangrijke punt: ons wordt gezegd te bidden: Onze Vader die in de hemelen zijt. Het is Jezus Christus die ons opdraagt God aan te roepen en Hem aan te spreken als onze Vader; Jezus Christus die de Zoon van God is, die zichzelf tot onze broeder heeft gemaakt en ons tot zijn broeders. Hij neemt ons mee, om ons tot zijn metgezellen te maken, en plaatst ons aan zijn zijde, zodat we kunnen leven en handelen als zijn broeders en leden van zijn lichaam. Hij zegt tegen ons: ‘Volg mij.

Het ‘Onze Vader’ is niet zomaar een gebedsvorm die iedereen kan gebruiken, wie dan ook; het veronderstelt ‘ons’: Onze Vader; iemand die op een unieke manier een Vader voor ons is. Dit ‘ons’ komt voort uit het bevel van Jezus Christus om Hem te volgen; het impliceert dat de mens die bidt in gemeenschap is met Jezus Christus en woont in de broederschap van de zonen van God. Jezus Christus roept, staat toe, beveelt de mens om met hem verbonden te zijn, meer in het bijzonder in zijn voorbede bij God, zijn Vader. Jezus Christus roept ons, gebiedt ons, staat ons toe om met hem tot God te spreken, om zijn gebed met hem te bidden, om met hem verenigd te zijn in het Onze Vader, en zo God te aanbidden, tot God te bidden en hem te loven met één stem en één ziel in vereniging met Christus zelf.

Dit ‘ons’ betekent bovendien dat de man die bidt in gemeenschap is met allen die in zijn gezelschap zijn en die, net als hij, zijn opgedragen om te bidden; die dezelfde oproep, hetzelfde bevel, dezelfde toestemming hebben ontvangen om aan Christus’ zijde te bidden. We bidden het ‘Onze Vader’ in de gemeenschap van dat gezelschap, die gemeente die we de Kerk (de ecclesia) noemen.

Maar terwijl we in gemeenschap zijn met de heiligen, de ecclesia van hen die door Jezus Christus bijeengebracht zijn, zijn we ook in gemeenschap met hen die misschien nog niet bidden, maar voor wie Christus bidt, omdat hij bidt voor de hele mensheid. De mensheid is het voorwerp van zijn voorbede en daarom treden wij in deze gemeenschap met de hele mensheid. Als christenen bidden, zijn ze als het ware plaatsvervangers voor allen die niet bidden; en in die zin zijn ze in gemeenschap met hen, op dezelfde manier als Jezus Christus zichzelf één heeft gemaakt met de zondige mens en de verloren mensheid.

Onze Vader: Gij die ons verwekt hebt, ons hebt doen ontstaan door uw Woord en uw Geest; Gij die onze Vader zijt omdat Gij ons geschapen hebt, de Heer van het Verbond dat Gij met de mens hebt willen sluiten, Gij in wie en met wie ons leven begon en in wie het zijn voltooiing vindt.

Onze Vader:van wie ons hele bestaan in tijd en eeuwigheid afhangt; God de Vader, wiens heerlijkheid onze erfenis is, tot wie we vrijelijk mogen naderen, zoals kinderen tot hun vader!

Onze Vader, Gij die van nature altijd bereid zijt om ons te horen en ons te antwoorden. Maar we vergeten het voortdurend…. We kunnen God ontkennen, maar Hij kan ons nooit vergeten of ontkennen. De Vader is van nature trouw; hij staat voor altijd hoog boven ons en zijn goede wil jegens ons kan nooit veranderen.

Dat is wat God voor ons is. Maar we moeten toegeven dat we geen recht hebben om hem zo aan te spreken, om zijn kinderen te zijn of om hem op deze manier te benaderen. Hij is onze Vader en wij zijn zijn kinderen op grond van de natuurlijke relatie die bestaat tussen Hem en Jezus Christus, op grond van dat vaderschap en dat zoonschap die werkelijk bestonden in de persoon van Jezus Christus en die voor ons werkelijkheid zijn in Hem. Wij zijn zijn kinderen en hij is onze Vader op grond van de nieuwe geboorte die met Kerstmis, op Goede Vrijdag en met Pasen is voltrokken en die met onze doop effectief is geworden. Een nieuwe geboorte, dat wil zeggen een volledig nieuwe orde van zijn, een leven dat totaal verschilt van wat onze menselijke mogelijkheden of verdiensten zouden kunnen voortbrengen.

God onze Vader betekent onze barmhartige Vader; wijzelf zijn en blijven verloren zonen die geen andere rechten kunnen opeisen dan het recht dat ons is gegeven in de persoon van Jezus Christus.

Dit betekent geen enkele afzwakking van wat er gezegd is over het goddelijke vaderschap. De pracht en de zekerheid, de grootsheid en de majesteit van onze Vader komen tot uiting in het feit dat we zonder kracht of waarde, zonder echt geloof en met lege handen voor Hem staan. En toch zijn we in Christus Gods kinderen. We kunnen zelf niets bijdragen om de realiteit van dat zoonschap zekerder te maken: alleen goddelijke realiteit is de volheid van alle realiteit.

Jezus Christus is de bron en de rechtvaardiging voor het goddelijke Vaderschap en ons zoonschap; daarom zijn dat vaderschap en dat zoonschap onvergelijkbaar superieur aan alle relaties onder elkaar die we aanduiden met de termen vader, zoon, kinderen. Deze menselijke relaties zijn niet het origineel waarvan de andere het beeld of symbool zouden kunnen zijn. Het ware en oorspronkelijke vaderschap en zoonschap bestaan in de banden die God tussen Zichzelf en ons heeft geschapen. Alles wat er tussen ons bestaat is slechts het beeld van dat oorspronkelijke zoonschap. Als we God onze Vader noemen, gebruiken we geen symbolen, maar ervaren we de volle werkelijkheid van de woorden ‘vader’ en ‘zoon’.

Die in de hemel zijt. De hemel is een deel van de geschapen wereld; dat deel van de schepping dat hoog is, ongenaakbaar, onbegrijpelijk. Dit betekent dat God, die hoog boven en voorbij de hemelen is, ook de Vader van Jezus Christus is, in wie Hij de wereld liefheeft. Als God wordt beschreven als grenzeloos, onbegrijpelijk, vrij, soeverein, eeuwig, almachtig, transcendent, dan komt de ware betekenis van deze woorden niet voort uit een idee of abstractie die bedoeld is om het tegenovergestelde te definiëren van wat beperkt, begrijpelijk en tijdelijk is. Al deze eigenschappen ontlenen hun werkelijke betekenis aan de goedheid van de hemelse Vader die zichzelf in Jezus Christus tot onze Vader heeft gemaakt. Hier ligt de betekenis van zijn transcendentie, zijn bestaan voorbij de hemelen. Geen enkele filosofie, of het nu die van Aristoteles, Kant of Plato is, kan de transcendentie van God bevatten, want filosofen kunnen alleen de rand bereiken van het onbegrijpelijke dat veel hoger is dan wijzelf. Alle filosofie vindt haar keerpunt in de hemelen; maar het Evangelie spreekt tot ons over Hem die in de hemelen en voorbij de hemelen is. Geen enkele spiritualist, idealist of existentialist kan ons leiden naar de werkelijkheid van God in zijn transcendentie, die niet hetzelfde is als geest of onzichtbaarheid. Gods transcendentie wordt getoond, geopenbaard en geactualiseerd in Jezus Christus, de diepte van zijn almachtige barmhartigheid.

God bestaat oppermachtig in de hemel, die zijn troon is; daar confronteert hij onze verlangens, onze grote en kleine behoeften, onze idealen, onze principes, onze wijsheid en onze domheid, ons humanisme en onze wreedheid. Daar is de rechter, de koning wiens onderdanen wij zijn, die regeert, soms tegen ons in, maar niettemin altijd over ons. Hij is altijd dezelfde en toch nooit dezelfde, want hij is elke morgen nieuw; hij is op elk moment bij ons aanwezig en hij is eeuwig alleen door bij ons aanwezig te zijn. Hij is vrije genade en genadige vrijheid, degene aan wie alles onderworpen en alles toevertrouwd is; in wiens handen alles van nut kan en moet zijn, gebruikt is en gebruikt zal worden. Dit is degene tot wie we spreken, niet op eigen initiatief, maar omdat het ons is opgedragen en geroepen. Het staat ons vrij om tot hem te naderen, maar deze vrijheid is zijn geschenk, ze behoort ons niet van nature toe. Het is de vrijheid van de kinderen van God, de vrijheid van het Woord en de Geest.

2. De petities

Laten we beginnen met de verzoekschriften in hun geheel te bekijken. We merken op dat de indeling van deze petities in zekere zin analoog is aan die van de Tien Geboden: er is een heel duidelijk verschil tussen de eerste drie en de laatste drie; de eerste komen overeen met de eerste vier geboden en de laatste met de geboden vijf tot en met tien. De eerste drie petities gaan over de heerlijkheid van God; hier begint het ‘Onze Vader’. Het is ons dus toegestaan, of beter gezegd opgedragen, om ons in te zetten voor Gods zaak, om te bidden dat deze zaak – Gods naam, zijn koninkrijk, zijn wil – mag zegevieren en zo tot vervulling mag komen. God heeft zich in Jezus Christus geopenbaard als iemand die weliswaar volmaakte vrijheid en zelfstandigheid geniet, maar toch niet alleen wil zijn. Hij verlangt er niet naar om los van de mens te handelen, te bestaan, te leven, te werken, te streven en te overwinnen, te heersen en te triomferen. Daarom is het niet zijn wil dat zijn zaak alleen de zijne is; hij verlangt ernaar dat het ook de zaak van de mens is.

Kunnen er echt atheïsten zijn, mensen zonder God? In ieder geval, zelfs als er mensen zonder God zijn, kan er, in christelijke termen, geen God zonder mensen zijn. Het is heel belangrijk om dit te beseffen: God is met ons geweest, Hij is met ons, Emmanuel! Hij staat ons toe, Hij gebiedt ons te bidden, zoals in deze eerste drie petities, voor de overwinning van zijn zaak. Hij nodigt ons uit om deel te nemen aan zijn werk, aan zijn regering van de Kerk en van de wereld. Wanneer we bidden: ‘Moge Uw Naam . . . Uw Koninkrijk . . . Uw Wil . . .’, dan plaatsen we onszelf aan Gods kant, niet minder. God nodigt ons uit om ons te verenigen met zijn doelen en zijn daden, en het moet opgemerkt worden dat deze uitnodiging aan het begin komt en herhaald wordt aan het einde, in de doxologie.

Van deze drie smeekbeden hangen de vrijheid, de vreugde, de gretigheid en de zekerheid van de andere smeekbeden af. Al onze smeekbeden veronderstellen dat we verlangen deel te nemen aan de zaak van God. Iemand die dat weigert, die zich niet bekommert om Gods zaak, zou niet weten hoe hij moet bidden om vergeving van zijn zonden of om zijn dagelijks brood; hij zou niet begrijpen wat het betekent. We kunnen niet met God leven tenzij we het eens zijn met zijn doelen, met zijn zaak, die de onze en alle anderen omvat. Anders kunnen we net zo goed proberen in de lucht te blijven staan. We moeten grond hebben om op te lopen, en in gebed lopen we op de grond van deze eerste drie petities. Het is niet verwonderlijk dat zoveel gebeden in een leegte weerklinken en niet gehoord of verhoord worden. En toch zou alles heel eenvoudig zijn als men begreep dat men bij het begin moet beginnen; er is geen andere manier om te bidden.

De laatste drie petities gaan ons direct en vitaal aan; ze hebben betrekking op onze troost, onze welbehagen en onze redding, zowel lichamelijk als geestelijk en hemels. Omdat God, in Jezus Christus, onze zaak (de belangrijke en de onbeduidende problemen van ons leven) met de Zijne heeft verenigd, is het ons toegestaan, is het ons zelfs opgedragen, om nu heel eenvoudig een beroep op onszelf te doen. En hier staat ons hele leven op het spel. We krijgen niet alleen verlof, maar we krijgen ook de opdracht om al onze bagage naar God te brengen en aan Hem toe te vertrouwen (want we reizen niet door deze wereld zonder een zeer ingewikkelde verzameling bagage te verzamelen). We kunnen al deze bagage aan God toevertrouwen: tijdelijke, materiële en wereldlijke bagage, maar ook eeuwige, christelijke, kerkelijke en theologische bagage.

In Jezus Christus wordt de mens geopenbaard; in Hem wordt de mensheid bij uitstek een schepsel dat niet uit zichzelf kan bestaan of handelen; het kan niet leven zonder God; het kan eten noch drinken, liefhebben noch haten; het kan zichzelf niet rechtvaardigen of redden, verdriet noch vreugde, hoop noch wanhoop, ervaring, succes noch mislukking. Het is aan God te danken dat we onder zijn schepselen bestaan. In feite zijn er dus geen mensen zonder God. Er zijn mensen die geloven dat ze atheïsten zijn en zich stevig aan dat idee vastklampen. Maar dit maakt geen enkel verschil; de mens als zodanig bestaat niet los van God; hij kan zich gedragen als een stout kind dat schreeuwt en zijn moeder uitscheldt – maar de moeder is er nog steeds.

Dit is geen filosofisch concept. Het is twijfelachtig of de uitspraak ‘de mens bestaat niet zonder God’ overtuigend kan worden uitgelegd zonder geloof in Jezus Christus. Maar als we eenmaal begrijpen wat Jezus Christus is, begrijpen we ook wat de mens is en hoe hij niet van God gescheiden kan worden. Omdat er dus geen mens kan zijn zonder God (want atheïsme is een absurde uitvinding), gebiedt God ons om te bidden; God deelt in al onze zorgen, in onze noden, onze zorgen, ons verdriet en onze verwachtingen. Als we bidden: “ Geef ons ons brood”, geven we duidelijk aan wat ons leven werkelijk is; we geven toe, wat inderdaad de waarheid is, dat we zonder Hem niets zijn. En dit gebod, deze uitnodiging om tot Hem te bidden, om onze zaak één te maken met de Zijne, is een duidelijke verklaring van wat er is: God vraagt en beveelt ons om ons aan de zijde van Jezus Christus te plaatsen, die zich verwaardigde om de mensheid aan te nemen. Hij was God en werd mens. Hij houdt zich dus bezig met alles, groot en klein – en vooral de kleine dingen – waar wij ons mee bezig houden.

De zaak van de mens – zijn materiële behoeften en zijn verlossing – komt na die van God. Maar het moet opgemerkt worden dat er hier geen sprake is van optionele verzoeken. De eerste drie verzoekschriften zouden zeker niet bestaan zonder de laatste drie, die net zo onmisbaar zijn als de andere. De man die niet doorgaat met het bidden van de laatste drie verzoekschriften zou niet oprecht bidden, want ook hij moet zijn plaats hebben, omdat zijn eigen zaak erbij betrokken is, alles wat hij is, met zijn temperament, zijn zenuwen en de rest. Hij is daar niet alleen vanwege Gods zaak; hij moet ook zijn eigen zaak meebrengen en die in die van God laten opgaan. Het zou daarom gevaarlijk zijn om de laatste drie petities weg te laten, want dan zou er aan de ene kant een kerkelijke, theologische en metafysische sfeer zijn en aan de andere kant een sfeer die te maken heeft met geld, seks, zaken en sociale relaties. Er zouden twee compartimenten zijn. Maar of we het nu leuk vinden of niet, er is maar één compartiment en niets is fataler dan het illusoire idee van twee compartimenten. Je weet hoe vaak predikanten zich voorstellen dat er deze twee zijn: dit contrast tussen Gods zaak en de onze. Maar in feite zijn ze met elkaar verbonden en bidden we voor beide tegelijk. Dit is zo omdat het Jezus Christus is die ons met Hem laat bidden en in Hem zijn deze twee zaken één. Daarom is het belangrijk om niet alleen het verschil tussen de twee delen van het gebed van de Heer te begrijpen, maar ook hun eenheid.

Laten we niet vergeten dat Luther in zijn Kortere Catechismus op een interessante en verhelderende manier de nadruk legt op deze paradox: dat Gods handelen hetzelfde verloop heeft als ons gebed; hij heiligt zijn naam, zijn koninkrijk komt, zijn wil wordt gedaan, hij geeft ons ons brood, hij vergeeft ons; en hij doet dit alles voordat wij het vragen. We spreken tot Hem die ons gehoord heeft voordat we iets tegen Hem gezegd hebben. Laten we dit niet vergeten – en Luther had gelijk om dit te zeggen – het is Jezus Christus die bidt en wij doen mee aan zijn voorbede. Hij is het die God verhoort, en zijn gebed is verhoord sinds het begin van de wereld, van eeuwigheid tot eeuwigheid; alles is al in orde. In het eerste deel van dit boek heb ik, net als Luther en Calvijn, de nadruk gelegd op de fundamentele feiten van gebed en antwoord. Laten we beginnen met dit te begrijpen: we worden gehoord in de naam van Jezus Christus. Alles is er al als we tot God naderen.

Luther zegt over het Onze Vader dat we ons deel moeten nemen aan Gods activiteit. God werkt voor zijn glorie en onze verlossing en wij moeten van zijn handelen profiteren, niet als toeschouwers en ook niet door de rol van onmisbare medewerkers op ons te nemen, maar door te bidden en ons met Hem en wat Hij doet bezig te houden. Dit is echte samenwerking. Hij vraagt ons hem te benaderen in de wetenschap dat zijn zaak en de onze één zijn, want onze zaak wordt omarmd door de zijne. Wij mensen komen daarom naar hem toe en staan voor hem, bereid om te leven in de totale overeenstemming van deze twee zaken. Alles is vervat in de vrijheid en soevereiniteit van God. Dit is geen noodzaak of noodlot, maar God is onze Vader en Hij wil dat we bij Hem zijn.

3. Uw Naam worde geheiligd

Als we het over Gods `naam’ hebben, bedoelen we dat wat de heerlijkheid van God in de geschapen wereld vertegenwoordigt. De naam is niet simpelweg en direct te identificeren met God zelf, maar is de representatie van God. Omdat de geschapen wereld het theater is waar de heerlijkheid van God getoond wordt (Calvijn), is de wereld slechts een schepsel; onder bepaalde voorwaarden (die niet van zichzelf afhangen) kan het de drager van Gods naam worden (hoewel niet in strikte filosofische zin). Er kunnen in de wereld als het ware tekens zijn van Gods naam, aanwijzingen van de aanwezigheid van God zelf, en als dat zo is, zou je kunnen zeggen dat deze tekens niet onzichtbaar zijn, maar verlicht worden zoals de reclame in onze steden, verlicht door Openbaring.

Onze ogen zijn geopend zodat we ze kunnen zien; de wereld is Gods wereld en daarom kan zijn naam erop worden geschreven; het universum kan zijn lof zingen; alles wat God heeft geschapen kan de naam van zijn Schepper dragen.

En laten we ons nu afvragen: Is die naam zichtbaar? Is hij geopenbaard? Zijn deze tekenen verlicht? Zijn onze ogen en oren geopend? Is zijn naam geheiligd? We beseffen dat zo’n voltooiing niet binnen de macht van enig geschapen ding ligt; de schepping kan uit zichzelf geen drager van de Goddelijke naam worden. De wereld als zodanig heeft niet de macht om God te openbaren; noch is de mens als zodanig in staat om een openbaring te ontvangen, hetzij door het zien, horen of begrijpen. Het is God die op de juiste manier over God spreekt (Pascal). God zorgt er door zijn eigen actie – tegelijk objectief en subjectief – voor dat hij gezien wordt, en wordt gezien, gekend en werkelijk herkend, en hij stelt ons in staat om in deze wereld in zijn aanwezigheid te leven, hem kennende en herkennend. Deze Goddelijke actie wordt voor ons werkelijkheid in het gebed.

Het gebed ‘Uw naam worde geheiligd’ impliceert dat de naam van God bekend is bij degene die bidt, want niemand bidt om iets wat hij niet kent. Dit veronderstelt dat de naam van God al geheiligd is (zoals Luther zei). Dus, in deze speciale situatie van hen die het Onze Vader bidden met Jezus Christus, proberen we ook in gebed te gehoorzamen aan zijn opdracht om Hem te volgen. En als we met Jezus Christus bidden, zijn we ons bewust van de heiliging van Gods naam in het verleden en in het heden.

Dit gebed is dus een antwoord voordat we het formuleren. We zouden geen christenen zijn die met Jezus Christus bidden als ons gebed zou betekenen dat we niets van die heiliging afwisten. In feite bidden we dat wat al gebeurt door Gods handelen mag doorgaan en tot vervulling mag komen. De woorden Uw naam worde geheiligd moeten daarom zo geschreven worden: ‘deze naam is al geheiligd’, want deze vooronderstelling is de basis van het gebed.

Onze Vader in de hemel, Gij hebt tot ons gesproken. In Uw Zoon, die Uw Woord is, hebt Gij U voor ons tastbaar en toegankelijk gemaakt in het vlees, in deze wereld. De tekenen van uw naam zijn lichtgevend; wij zijn niet alleen in deze wereld, want u toont zich aan ons in een menselijke gedaante, zodat wij kunnen begrijpen wat u ons zegt. Wij leven niet in een wereld zonder God. Uw profeten en apostelen spreken tot ons op het niveau van ons eigen leven en wij horen hen. Uw Kerk, de vergadering van hen die Gij hebt geroepen en nog steeds bijeenbrengt, leeft op aarde en heeft vele eeuwen overleefd, te midden van ontelbare omwentelingen, in angst en zwakheid; en ondanks alles wat er over haar fouten gezegd kan worden, hebben wij uw stem gehoord door uw Kerk en haar werk.

We zijn gedoopt, we zijn in die Kerk, onder Uw kinderen, zelf Uw kinderen zijnde, en onder Uw missionarissen die U opgedragen hebt Uw woord te verkondigen, en men kan geen kind van God zijn zonder missionaris te zijn. We zijn vrij om te geloven, te willen, te gehoorzamen. Dit betekent dat de wereld – de wereld waarin we leven en ons eigen leven met zijn beperkingen, lasten, moeilijkheden, problemen en dat van onze buren – voor ons niet langer een onoplosbaar mysterie kan zijn. Er zijn mysteries in overvloed, maar we leven niet in een mysterie van volslagen duisternis, we zijn niet omringd door het niets. De doctrine van Sartre en Heidegger, die ons opnieuw in het heidendom zou storten, is niet waar. We weten dat in deze wereld en in de geschiedenis van de mensheid één ding zeker is: de tekenen van uw aanwezigheid zijn lichtende lichten: Jezus Christus stierf en stond op voor ons, en niet alleen voor ons maar voor de hele wereld. De hoop van de mens ligt dus in het feit dat God de wereld heeft liefgehad. Dat is de werkelijkheid die zichtbaar is geworden in de dood en verrijzenis van de Heer. En we leven in de herinnering aan dat feit en in de verwachting van de algemene opstanding. Dit is de betekenis waarin we zeggen dat Gods naam al geheiligd is; dit is de christelijke positie. De sleutel tot het mysterie ligt in onze handen.

Om verder te gaan: omdat deze sleutel aan ons gegeven is, omdat de naam van God al geheiligd is, hebben we des te meer reden om te bidden: ‘Uw naam worde geheiligd.’ Dat wil zeggen, dat het ons en de wereld gegund mag worden – deze wereld die niet beter of slechter is dan wij en waarin wij, Uw schepselen, het voorrecht hebben U te kennen en tot Uw dienst geroepen te zijn – dat het ons gegund mag worden te profiteren van Uw onvergelijkbare gave; dat het woord dat U gesproken hebt door Uw Zoon niet tevergeefs gesproken mag zijn; Dat Uw Kerk mag weten hoe ze het beste uit haar leven kan halen, dat ze verlost mag worden van alle romantiserende reactie en alle ongeduldig amerikanisme, van angst en lafheid, van trots en hielenlikkerij; dat we mogen ophouden met in de Bijbel te duiken in plaats van hem te lezen; dat er minder uit de Bijbel geciteerd mag worden en meer met de Bijbel geleefd en tot ons laten spreken. We bidden dat de Bijbel niet zal ophouden belangrijk voor ons te zijn, dat hij ons nooit zal vervelen, dat geen enkel deel van uw woord in onze gedachten of op onze lippen een saaie zaak, een slechte preek, slecht onderwijs of slechte theologie zal worden. Dit is allemaal heel eenvoudig, maar ook heel noodzakelijk.

Luther heeft uitvoerig uitgelegd dat deze heiliging zich moet manifesteren in de prediking; een slechte preek heeft juist het tegenovergestelde effect. Moge het Woord van God voor ons elke dag opnieuw het Woord van God worden; moge het niet een waarheid zijn, een principe, iets dat op een tafel wordt gelegd, maar een levende persoon, iets van het grootste mysterie en de grootste eenvoud! En moge de tekenen van Gods naam en Gods woord door ons en onder ons zichtbaar worden door de soberheid en de sereniteit van ons leven, ons gedrag en onze gewoonten. We bidden dat het ons gegeven mag worden om in ons leven die grote vreugde en vrede te tonen waar we zo vaak over spreken, zodat anderen ze opmerken. We bidden dat de trots, de onwetendheid en het ongeloof waarmee christenen God voortdurend onteren, in toom gehouden en onderdrukt mogen worden, al is het maar een beetje.

Moge deze sleutel die in onze handen is gelegd ook maar een klein beetje worden omgedraaid, zodat op een dag de deur geopend kan worden! Dit is het heiligen van Gods naam. We zien dat er reden is om te bidden voor deze goede dingen en deze voltooiing, zodat wat nog gedaan moet worden en wat we zelf niet kunnen doen, zal gebeuren. Maar om dit alles tot stand te brengen, moet God zelf tussenbeide komen, want zijn zaak staat op het spel. Wij die verantwoordelijk zijn, zijn zo slecht gekwalificeerd om deze zaak te verdedigen. Hoe overweldigend is onze verantwoordelijkheid in deze onderneming; en hoe absoluut noodzakelijk is het voor God zelf om in te grijpen opdat we niet gevonden zouden worden onder die dwaze maagden die geen olie hadden!

4. Uw Koninkrijk kome

We moeten iets verder gaan dan de Reformatoren, die, hier en elders, het eschatologische karakter van die realiteit die het Koninkrijk van God is, niet inzagen (d.w.z. dat het Koninkrijk komt met het einde van de wereld zoals wij die kennen). We zullen daarom een licht gewijzigde versie van hun leer geven.

Het Koninkrijk van God, in het Nieuwe Testament, is het leven en het doel van de wereld in overeenstemming met de bedoelingen van de Schepper; het is de effectieve en aangewezen verdediging tegen het onvermijdelijke gevolg van de zonde, tegen het dodelijke gevaar, de vernietiging die op de wereld lag te wachten omdat zij slechts een schepsel is. Het Koninkrijk van God is de uiteindelijke overwinning op de zonde; het is de verzoening van de wereld met God (II Kor. 5,19). En het gevolg van die verzoening is een nieuwe wereld, een nieuw tijdperk, een nieuwe hemel en een nieuwe aarde, die nieuw zijn omdat ze zijn binnengegaan in en worden omhuld door de vrede van God.

Het Koninkrijk van God is de gerechtigheid van God, de Schepper en de Heer die rechtvaardigt en overwint. De bestemming en het doel van de wereld is de komst van het Koninkrijk: ‘Uw Koninkrijk kome’. Het is duidelijk dat we opnieuw geconfronteerd worden met een voltooiing die onze krachten oneindig te boven gaat, want alles wat we zijn en alles wat we kunnen doen, zelfs in de meest gunstige omstandigheden, wordt bedreigd door hetzelfde gevaar. Wijzelf hebben die bevrijding, die overwinning, die verzoening, die vernieuwing nodig. De komst van het Koninkrijk is in geen enkel opzicht afhankelijk van onze macht; wij zijn net zo min in staat om de komst ervan te ondersteunen als de schepping zelf, die het beeld is van wat wij zijn en kunnen. Maar het is voor ons een voorwerp van gebed. Alleen God, die de wereld geschapen heeft, kan haar voltooiing bewerkstelligen in die daad van vervulling waarin hij zichzelf en zijn kruis rechtvaardigt. Het Koninkrijk betekent de vrede en gerechtigheid van de wereld tot voltooiing gebracht, en dit kan alleen gebeuren door het werk van God. Daarom moeten we bidden dat zijn Koninkrijk mag komen en dat Hij de klok het uur van de crisis laat luiden.

Maar tot God zeggen ‘Uw Koninkrijk kome’ veronderstelt dat hij die aldus bidt enige kennis heeft van dat Koninkrijk, dat leven, die gerechtigheid, die nieuwheid, die verzoening; dat deze dingen voor hem niet zonder betekenis zijn. Hij moet ook weten dat overal waar dit gebed wordt opgezegd, het Koninkrijk al gekomen is.

Opnieuw bevinden we ons in de verbazingwekkende positie van hen die het ‘Onze Vader’ bidden in de gemeenschap van Jezus Christus en degenen die van Hem zijn. Uw Koninkrijk kome is gelijk aan ‘Uw Koninkrijk is reeds gekomen, Gij hebt het in ons midden gevestigd’. ‘Het Koninkrijk van God is onder u’ (Lucas 17,21). Gij, God de Vader, hebt alles tot stand gebracht in Jezus Christus; in Hem hebt Gij de wereld met U verzoend!

Paulus spreekt niet over deze verzoening als een toekomstige gebeurtenis. Hij zegt ‘Hij heeft verzoend’; het is gebeurd. In Jezus Christus hebt U de zonde en al haar gevolgen afgeschaft; U hebt alle vreemde en vijandige machten vernietigd. ‘Ik zag Satan als een bliksem uit de hemel vallen’ (Lucas 10.18). Gij hebt het dodelijk gevaar dat ons leven bedreigde, weggenomen. Gij, 0 God, bent in Jezus Christus de nieuwe mens geworden die nooit zal sterven. Het is volbracht. In Hem is Uw Koninkrijk in deze wereld verschenen, in alle diepte en hoogte van haar heerlijkheid, onverminderd en onverbloemd.

In Jezus Christus heeft de wereld haar einde en haar doel bereikt. Zo zijn het laatste oordeel en de opstanding van de doden al in Hem gewrocht; dit is niet alleen een gebeurtenis die moet worden afgewacht, maar die al achter ons ligt. Als de Kerk spreekt over Jezus Christus, als ze zijn woord verkondigt, als ze het evangelie gelooft en bekend maakt aan de heidenen en als ze bidt tot God, kijkt ze terug naar haar Heer die al gekomen is. Ze denkt aan Kerstmis, Goede Vrijdag, Pasen en Pinksteren. Dit zijn niet zomaar wat historische gebeurtenissen waaraan we een religieuze betekenis kunnen toekennen (met de particuliere overtuiging dat dit op zichzelf van geen belang is). Integendeel, dit is alles wat ooit gebeurd is en achter ons ligt. Wij verkondigen het vleesgeworden Woord en het Koninkrijk van God dat gekomen is. De Kerk is niet en kan niet volhardend zijn als ze zich niet verheugt, als ze twijfelt. Een droevige en sombere Kerk is niet de Kerk! Want de Kerk is gebouwd op Hem die vlees werd, die kwam om het laatste woord te zeggen (niet het laatste, maar één). Dit laatste woord is al uitgesproken en ons leven hangt ervan af; er kan niets aan veranderd worden. Het tijdperk dat begon met Kerstmis en Pasen kan niet worden teruggedraaid.

Wat betekent dit als we het echt begrijpen en ernaar leven? Het betekent dat we des te meer reden hebben om te bidden: Uw Koninkrijk kome! Er is hier geen tegenspraak, en iemand voor wie deze dingen waar zijn, is zich daar terdege van bewust; daarom bidt hij.

Het betekent ook dat Gods grote initiatief voor de mens, dat begon met Kerstmis en Pasen en Pinksteren, moet worden hervat, zodat het niet alleen iets is dat voorbij en achter ons ligt; want we leven niet door alleen achterom te kijken, maar ook door vooruit te kijken. Het moet komen, de toekomst moet het stempel van het verleden dragen, ons verleden moet onze toekomst worden, en de Heer die gekomen is moet weer komen.

We bidden voor de verwijdering van de bedekking die nu alles verbergt, zoals een kleed een tafel bedekt; de tafel staat eronder hoewel je hem niet kunt zien, maar het kleed hoeft alleen maar verwijderd te worden om de tafel te kunnen zien. We bidden dat de bedekking die nog steeds de werkelijkheid van het Koninkrijk versluiert, mag worden verwijderd, zodat de werkelijkheid van al die dingen die al in Jezus Christus zijn veranderd, mag worden gezien. Dit is de diepste diepte van Gods waarheid, die al het andere onmetelijk overtreft. Ons privéleven en het leven van onze gezinnen, het leven van de kerken, politieke gebeurtenissen – dit zijn de sluiers waarachter de werkelijkheid ligt. Tot nu toe zien we nog niet van aangezicht tot aangezicht, maar alleen zwakke reflecties zoals in een spiegel. We kunnen niet zeker weten waar we staan als we de kranten lezen, zelfs niet de religieuze kranten. Opdat we kunnen zien wat werkelijk is, moet ‘uw Koninkrijk’ komen, moet Jezus Christus zichtbaar worden, zoals hij was met Pasen, zoals hij zich toonde aan zijn apostelen. Hij zal het hoofd zijn, zelfs nu al, van de nieuwe mensheid van de nieuwe wereld. We weten dit, maar we zien het nog niet; we wachten om het te zien; we wandelen door geloof, nog niet door zicht.

Moge de glans van God, gemanifesteerd in Jezus Christus, in zijn leven, zijn dood en zijn opstanding, op ons schijnen, op ons hele leven en op alle dingen! Moge het geheim van het aardse leven onthuld worden, dat geheim dat al onthuld is, hoewel we het nog niet zien – vandaar de bezorgdheid, de zorgen, de verkeerde ideeën en de wanhoop waarin we leven! We begrijpen het niet, en we bidden dat het ons gegeven mag worden om te zien en te begrijpen.

Om nu terug te keren naar de interpretatie van de Reformatoren. Als we bidden, moge het ons dan ook gegeven worden om, zelfs nu, tenminste de eerste tekenen te zien van die nieuwe tijd en van die overwinning die al behaald is; moge het aanbreken van de universele dag ons in staat stellen om onszelf en anderen, en de gebeurtenissen van onze geschiedenis, te zien in het licht van dat wat komen gaat. Deze totale openbaring, deze apokalypsis (I Petr. 1.13), zal ons gegeven worden. Moge ons geloof in Hem die gekomen is levend gemaakt worden! Dat kan alleen als het geloof gegrond is op wat er in het verleden is gebeurd en kijkt naar wat komen gaat, dat de universaliteit zal openbaren van wat hij heeft volbracht. Moge het ons gegeven zijn in die hoop te leven. Het is niet mogelijk om te zeggen: Uw Koninkrijk kome’ als we geen hoop hebben voor onze eigen tijd, voor vandaag en morgen. De grote Toekomst met een hoofdletter F is ook een Toekomst met een kleine f. Dit is genoeg om ons te doen beseffen, tenminste gedeeltelijk, hoe totaal ontoereikend alles is wat we doen in deze huidige tijd; het maakt ons bewust van de trivialiteit van zoveel van de conflicten waarin we verwikkeld zijn, vooral onze privé, psychologische conflicten die, uiteindelijk, totaal onnodig zijn. Maar om dit te begrijpen, moeten we in staat zijn om het Koninkrijk te zien dat komen gaat; psychologen kunnen ons niet helpen. Op een dag zal de zon opkomen en zal volledige kennis de onze zijn. We hoeven alleen maar te wachten tot Pasen werkelijkheid wordt voor de hele wereld; dan zullen we geen psychologen meer nodig hebben omdat er volmaakte gezondheid zal zijn. Het is verbazingwekkend om te zien hoe wij Zwitsers ons – nog genuanceerder dan andere moderne Europeanen – bezighouden met psychologie, terwijl in Duitsland bijvoorbeeld al dit soort conflicten verdwenen zijn onder de druk van het leven en zijn eisen. Als er leven is, zijn er geen psychologische problemen meer.

We bidden dat het ons gegeven mag worden om de zinloosheid in te zien van deze tragische zin, die heidenen wel hebben maar christenen niet; dat we mogen leven in sereniteit, met goede wil en in naastenliefde die niemand dwingt maar iedereen in zekere mate aantrekt.

Een afwijkende lezing in de Lucaanse tekst van het Onze Vader (Codex Bezae) voegt de woorden toe: ‘Dat uw Heilige Geest over ons moge komen en ons zuiveren’. Hoewel alleen de geaccepteerde teksten van Matteüs en Lucas authentiek zijn, is deze variant interessant en geeft het een passend commentaar op de tekst. Als we bidden voor de komst van Gods Koninkrijk, bidden we ook dat de Heilige Geest in ons mag komen. De interpretatie van het tweede verzoekschrift door de Reformatoren suggereert dat ze rekening hadden gehouden met deze variant, en ze hadden zeker gelijk, maar alleen als de woorden ‘uw Koninkrijk’ niet worden opgevat als een volmaakte Kerk, maar als het einde van de hele huidige orde en de komst van een nieuwe bestaansorde. Gelukkig zal er in het Koninkrijk van God geen behoefte meer zijn aan de Kerk, want Jezus Christus zal hebben voltooid wat Hij is begonnen. We moeten nog steeds tot God bidden omdat zijn zaak op het spel staat. Zijn geboden herinneren ons voortdurend aan zijn geduld met ons. In deze angstige tijd van zijn lankmoedigheid, die we moeten doorstaan voordat het Koninkrijk komt, is het noodzakelijk dat God zijn woord uitspreekt en de alarmklok luidt! Inderdaad, het einde moet komen! Moge God zijn beloften vervullen en mogen wij ze vasthouden als de beloften van God. Uw Koninkrijk kome – dit Koninkrijk dat reeds gekomen is! Dat is ons gebed – eenvoudig, constant en heel dicht bij Hem.

5. Uw wil geschiede

Nu keren we terug naar het heden dat, net als het verleden, ook het rijk van Gods wil is, het rijk waarin het plan wordt uitgevoerd waarmee hij zichzelf wil rechtvaardigen en verheerlijken als Schepper en Heer, en tegelijkertijd zijn schepsel wil rechtvaardigen en verheerlijken; dat schepsel dat, in vergelijking met Hem, zo klein, zo zwak en in zulk gevaar is, zo vatbaar voor mislukking omdat hij besmeurd is met zonde, verloren, gereduceerd tot het niets. Maar het is Gods wil om zijn schepsel te behouden en te redden en om zijn werk te voltooien door de manifestatie van zijn Koninkrijk.

Moge uw wil … Moge het plan worden uitgevoerd, moge het effectief zijn nu, tussen het begin en het einde; moge de tijd waarin we leven niet tevergeefs voorbijgaan. Maar deze voltooiing kan niet door ons worden bereikt; wij kunnen deze wil van God niet uitvoeren; Zijn is het plan en de uitvoering ervan, Zijn de tijd, zowel het heden als het toekomende en alles wat de tijd in zich draagt. Zo worden we voor de derde keer geconfronteerd met iets waarvoor we moeten bidden: dat God zich met ons en met deze wereld wil bezighouden; dat Hij niet ophoudt geduldig te zijn, dat Hij zelfs tot het einde toe zal regeren. Maar terwijl we zo bidden, moeten we erkennen dat het gebeurt, dat God bezig is zijn wil uit te voeren en effectief te maken. We bidden tot onze Vader in gemeenschap met Jezus Christus en daarom weten we dat zijn wil al gedaan is.

Zoals in de hemel … Ik hoop dat ik deze woorden niet verkeerd interpreteer. Uw wil, Eeuwige God, is al gedaan zoals Gij het bedoeld hebt; het is gedaan, het zal gedaan worden en het zal zichzelf uitwerken in de loop van de tijd! Voordat we spreken, is deze wil gedaan waar God is, in het mysterie van wat heeft plaatsgevonden en plaatsvindt in zijn aanwezigheid. Het is gedaan in de schepping, in zijn ordening van de wereld vanaf het begin; in de geschiedenis van zijn verbond, dat de ware betekenis geeft van alles wat er is gebeurd; dat verbond zoals de profeten en apostelen het begrepen, en waarvan het bewijs ons in Jezus Christus wordt gegeven. Uw wil zoals die bij u bekend is, zoals die door uw engelen wordt gezien, zoals die ‘aan uw rechterhand’ bestaat, zoals wij geloven dat die is hoewel we hem niet zien, wordt gedaan en wordt onophoudelijk gedaan in de hemel.

Het wordt gedaan zoals het gedaan moet worden, met volledig begrip, zonder belemmering of frustratie, in volledige vrijheid en zo dat genade hoogtij viert en het schepsel reageert in dankbare erkenning. Zo is het gedaan in Jezus Christus; in de hemel is het volmaakt vervuld. En dit geloven en weten we door het woord van Jezus Christus, wiens geest ons instrueert en ons hiervan verzekert. Zijn wil is gedaan en wordt voor altijd gedaan.

Daarom is er des te meer reden om te bidden dat het op aarde mag gebeuren zoals in de hemel; dat het effectief mag zijn in onze wereld en in ons leven, voor zover we het kunnen weten, versluierd als het is; dat het doen van zijn wil op aarde het patroon mag volgen van de uitvoering ervan in de hemel. Dit betekent: moge het licht en de schaduw, de vermenging van wereldlijke en religieuze geschiedenis, van heiligheid en domheid, van wijsheid en vulgariteit, die zo kenmerkend zijn voor ons bestaan, al deze verwarring wegnemen! In de hemel wordt zijn wil volmaakt gedaan; waarom dan niet onder ons?

Moge deze vermenging van licht en duisternis niet eeuwig voortduren; moge wij ophouden Uw bedoelingen verkeerd te begrijpen en tegen te werken; moge wij ophouden het Evangelie tegen te spreken en voortdurend verkeerd voor te stellen om er een nieuwe wet van te maken; moge wij ophouden ons te gedragen als slechte dienaren; moge wij profiteren van Uw geduld en ons bekeren in plaats van te spelen met een humanistisch christendom en een christelijk humanisme en Uw toorn steeds opnieuw te provoceren. In de uitvoering van Uw plan, verlos ons van de eindeloze onvolkomenheid van onze gehoorzaamheid; kom en bevrijd ons en bevrijd ons eindelijk van de tegenstrijdigheden waardoor we worden belaagd, hoewel we weten dat Uw wil wordt gedaan en hoe het wordt gedaan in de hemel.

Nogmaals, Gods zaak staat op het spel; en wij zijn toegewijd aan Zijn zaak zoals Hij aan de onze is. Zijn zaak kan ons niet vreemd zijn. We leven in het heden, in de tijd; maar de tijd is erg kort, het leven gaat zo snel voorbij; er is geen moment te verliezen en we verliezen er zoveel! Wat kunnen we van de wereld verwachten als wij christenen zo achteloos aards zijn, zo tevreden met onze onvolmaaktheden, zo op ons gemak als het niet mogelijk zou moeten zijn om op ons gemak te zijn. God regeert, en we bidden dat Hij ons met Hem laat regeren, niet minder.

6. De laatste drie verzoekschriften

Inleidende opmerkingen

Eerst moeten we een verandering van houding opmerken in het tweede deel van het Onze Vader, dat begint met het verzoek: Geef ons . In de eerste drie verzoekschriften, hoewel we, terwijl we bidden, in een soort relatie staan met de hemelse Vader, is ons gebed als een zucht; we worden verblind door de majesteit van datgene wat onze gedachten vervult – de naam, het koninkrijk, de wil van God zelf; we bidden vanuit de verte, zonder Hem rechtstreeks te durven aanspreken; ‘moge uw naam, uw koninkrijk, uw wil …: Met de laatste drie verzoekschriften komen we tot het gebed in eigenlijke zin. Maar deze verandering, hoewel echt, is, zoals we zullen zien, in overeenstemming met de eerste drie verzoekschriften.

Hier kunnen twee opmerkingen worden gemaakt

I. Het ons van de ‘Onze Vader’ wordt nu expliciet en duidelijk gehoord. De woorden onze, wij of ons komen acht keer voor in deze drie verzen. We kunnen ons herinneren dat het wij van het Onze Vader als het ware geschapen is door Christus’ uitnodiging en bevel: ‘Volg Mij’. Wij zijn degenen die met Jezus Christus willen leren bidden.

In dit verband kunnen vier punten worden opgemerkt.

(a) Het wij verwijst naar de broederschap van hen die met Jezus Christus zijn, God en Mens, die hen toestaat en beveelt om zich bij Hem te voegen in Zijn eigen voorbede bij God, dat wil zeggen, om met Hem te bidden.

En (b), het is het ons van de broederschap die de mensen met elkaar verenigt, zoals ze met Jezus Christus verenigd zijn, door dezelfde toestemming en hetzelfde gebod. Deze broederschap is echter niet gesloten; ze is open voor zover ze betrokken is op deze wereld en haar vertegenwoordigt, en in dat woord ‘wereld’ ook diegenen opneemt die de uitnodiging van de Heer nog niet gehoord en gehoorzaamd hebben.

(c) Het wij van de laatste drie petities is dat van een verenigde gemeenschap die denkt en handelt als één lichaam en door diepe ervaring de ellende van de toestand van de mens kent. Desondanks is deze gemeenschap, te midden van deze ellende, waarvan zij zich terdege bewust is, vrij om God aan te roepen in gemeenschap met Jezus Christus, opgestaan uit de dood, en met de gezamenlijke instemming van haar leden, en om van onze Vader in de hemel, de soevereine Schepper, Heer en Redder, een volledige en definitieve bevrijding te vragen, wetende dat deze Soeverein deze kan en zal geven.

(d) Het is het ons van hen die, verenigd met de gekruisigde Jezus Christus, in staat zijn met Hem te bidden als leden van Gods gezin en juist daarom als geen ander de omvang van hun eigen ellende en de ellende van de wereld kennen, de diepte van de goddeloosheid en de ongeneeslijke smarten van het menselijk bestaan, de ondergang en het verderf van Gods goede schepping. Ze weten dat de mens zichzelf niet uit deze situatie kan bevrijden door zijn eigen vastberadenheid en zijn eigen inspanningen; ze weten dat het absoluut noodzakelijk is om terug te keren naar God en alleen op Hem te vertrouwen; kortom, ze beseffen de onmogelijkheid om te leven zonder Gods vrije genade. Merk op dat wij degenen bedoelen die, impliciet en in stilte, al de eerste drie verzoekschriften hebben gebeden die betrekking hebben op Gods zaak en zijn heerlijkheid. In de laatste drie petities brengen dezelfde mensen (wij) hun eigen zaak naar voren.

2. Een tweede opmerking. In deze drie petities wordt het gebed expliciet, direct en vasthoudend. Het is één ding om te bidden: Moge Uw naam . . . Uw koninkrijk . . . Uw wil . . . en iets heel anders om te zeggen : Geef ons heden … vergeef ons … leid ons niet … verlos ons … Let op de vrijmoedigheid, ik zou zelfs zeggen de onbeschaamdheid, van deze eis. Hier is een man die God de moeite durft te laten nemen om zich met menselijke zaken bezig te houden, die orders durft te geven; hoe kan zoiets? Ons antwoord is: wij zijn de enigen die het is toegestaan, zelfs opgedragen, in de eerste drie petities, om ons bezig te houden met Gods zaken, met het heiligen van zijn naam, de komst van zijn Koninkrijk, het doen van zijn wil.

Is dit onze zaak? Zeker wel; we mogen ons ermee bezighouden. God heeft ons aangenomen als medearbeiders (dit is een bijbelse term); Hij heeft Zijn zaak tot de onze gemaakt. En nu, als gevolg van die eerste drie verzoekschriften, is het als het ware heel natuurlijk voor ons om God aan te roepen in de bewoordingen van de drie verzoekschriften die volgen. We zeggen: Onze Vader, zie ons aan; Gij ziet ons zoals we zijn en, naar het schijnt, in de toestand waarin Gij verlangt ons te ontmoeten. We zijn bezorgd over Uw zaak (aangenomen dat we oprecht zijn in ons gebed), brandend van verlangen om Uw Naam geheiligd te zien. We hebben geen andere taak; dit is onze zorg. Er is geen sprake van dat we onszelf kunnen helpen; een dergelijke gedachte zou alleen maar trouweloosheid, ontrouw en ongehoorzaamheid zijn. Daarom leggen we ons leven in Uw handen, die ons bevolen en opgedragen heeft om te bidden en te leven omwille van U. Kijk naar ons en doe Gij ons helpen. Kijk naar ons en maak onze menselijke zaak tot Uw zorg.

Hier is de bron waaruit de vermetelheid van deze drie petities ontspringt. Ze drukken deze gedachtegang uit: door God te vragen ons te geven wat we nodig hebben, zowel innerlijk als uiterlijk, om te leven, voldoen we aan zijn opdracht om Hem te dienen tot Zijn eer.

In de eerste drie petities vraagt Jezus Christus ons om met hem mee te strijden voor Gods zaak en tegelijkertijd nodigt hij ons uit om mee te strijden voor zijn overwinning op de wereld en op alles wat de verwezenlijking van de verlangens die in deze petities worden uitgedrukt in de weg zou staan. Jezus Christus heeft overwonnen en nu nodigt hij ons uit om te delen in zijn overwinning. Zodat we vrij zijn om die verlangens uit te spreken – Uw naam . Uw Koninkrijk … Uw wil … – maken we gebruik van Christus’ uitnodiging om deel te nemen aan zijn overwinning. Hier is de juiste en voldoende reden voor wat ik de vrijmoedigheid en onbeschaamdheid van die oproep heb genoemd: Geef ons . . . vergeef ons . . . ; dit is de reden waarom we God op deze manier durven benaderen. Want we moeten toegeven dat deze oproep verbazingwekkend is; hij kan alleen gedaan worden in de vrijheid die voortkomt uit onze toewijding als kinderen van God en broeders en zusters van Jezus Christus.

Dit zijn de twee essentiële aspecten van wat ik de verandering van houding tussen de twee delen van het gebed van de Heer heb genoemd. Deze verandering is in feite slechts het gevolg van de vrijheid die het eerste deel van het gebed domineert.

We gaan nu over tot de interpretatie. We mogen echter niet vergeten dat elke ontwikkeling slechts voorlopig kan zijn. We zullen dezelfde volgorde aanhouden als voorheen: eerst de termen uitleggen, dan de manier waarop God dit gebed beantwoordt en al heeft beantwoord, en tenslotte zullen we het gebed zelf onderzoeken.

We moeten onthouden dat Luther en Calvijn nooit ophouden dit punt te benadrukken: dat God ons al gehoord heeft en dat we daarom vrij zijn en geboden worden om te bidden. Geen enkele petitie van het Onze Vader kan op een andere manier begrepen worden.

7. Ons dagelijks brood

Sommige Reformatoren (en wij kunnen dat ook doen) hebben in ons brood alles opgenomen wat we nodig hebben om in leven te blijven.

Degenen die bekend zijn met Luthers Kortere Catechismus zullen zich de bekende lijst herinneren die hij opstelt om de betekenis van het woord brood uit te leggen: eten, drinken, kleding, schoenen, huizen, boerderijen, akkers, land, geld, bezit, een goed huwelijk, goede kinderen, goede en betrouwbare autoriteiten, een rechtvaardige regering, gunstig weer (niet te warm en niet te koud), gezondheid, eer, goede vrienden, betrouwbare buren. Dit is geen kleine bestelling! De lijst toont ons de behoeften en de levensomstandigheden van een Duitse middenklasser uit de zestiende eeuw. Maar niets hoeft ons te beletten om de lijst te interpreteren en aan te vullen naar de behoeften van onze eigen tijd en onze individuele situaties. Het is zeker toegestaan om aan dagelijks brood te denken in deze bredere zin van het woord. Toch wil ik benadrukken dat het raadzaam is om de oorspronkelijke, eenvoudige betekenis van het woord brood niet uit het oog te verliezen. In de taal van de Bijbel wordt brood in twee betekenissen gebruikt

1. Dat wat strikt noodzakelijk is voor het leven, de minimale voeding waar zelfs de arme mens niet zonder kan, het noodzakelijke minimum voor de bedelaar en de zwerver. Het is de aanvulling op het begrip honger . God vragen ons brood te geven betekent een beroep doen op zijn vrije genade die ons vasthoudt en ons op de rand van de afgrond van honger en dood houdt. Het minimum houdt ons vandaag in leven; zullen we het morgen ook hebben? Dat is de cruciale vraag. Nu leven we ervan, maar morgen? Niemand weet het. We hebben geen zekerheid als God ons dit noodzakelijke brood, en daarmee het leven, niet geeft. De kinderen van God weten hoe precair ons bestaan en de menselijke situatie in het algemeen is. Ze weten dat we, rijk of arm, een volk zijn dat in de wildernis leeft, het volk Israël dat zich inzet voor Gods zaak. Daarom durven we hem te vragen ons te behoeden voor honger en dood, en we vragen erom onder deze primitieve vorm van brood , omdat het niet vanzelfsprekend is dat we het morgen zullen hebben.

2. In het Oude en Nieuwe Testament is brood ook het aardse symbool van Gods eeuwige genade. Hier is de betekenis van het woord tegelijk eenvoudiger, natuurlijker en materialer en veel dieper en verhevener dan we veronderstellen. De natuurlijke en sublieme aspecten zijn nauw met elkaar verbonden. Het is een teken van God, gegeven aan dit volk in de woestijn, aan de armen, de verdrukten, aan hen die hongeren en dorsten, aan hen die zich in de kaken van de dood bevinden. Vanwege alles waar het voor staat, is brood iets heiligs. Brood is de belofte, en niet alleen de belofte maar ook de mystieke aanwezigheid van dat voedsel dat goed en wel voedt; het voedsel dat, wie ervan gegeten heeft, niet opnieuw hoeft te eten. In de Bijbel is elke maaltijd, de meest karige of de meest uitgebreide, iets heiligs, want het is de belofte van een eeuwig banket. In de Bijbel is het leven van het lichaam in deze wereld heilig omdat het de belofte is van een onsterfelijk en eeuwig leven.

Het woord brood staat, zoals we gezien hebben, naast het woord honger. Maar het staat ook voor de volheid van leven die we zullen ervaren in het nieuwe tijdperk, in het tijdperk dat komt. Het brood dat we eten is de belofte en het teken – en ook de aanwezigheid – van die volheid. Dit is wat hier ons brood wordt genoemd. Dus: Geef ons ons brood betekent: geef ons wat nodig is voor het heden en laat het tegelijkertijd voor ons een teken zijn, een vooraf gegeven belofte, dat we zullen leven. Volgens uw belofte ontvangen wij, als wij het vandaag ontvangen, ook de aanwezigheid van uw eeuwige goedheid, de zekerheid dat wij met u zullen leven.

Het woord dagelijks is het onderwerp geweest van veel discussie; het roept allerlei vragen en problemen op die ik hier niet wil behandelen. Ik zal je simpelweg de meest waarschijnlijke interpretatie voorstellen. Epiousios (dagelijks) betekent, voor elke dag, voor de komende dag. Geef ons vandaag, geef ons elke dag het brood dat we morgen nodig zullen hebben. We leven nu, maar zullen we de volgende minuut, de volgende dag nog leven? Zullen honger en dood ons tot dan sparen? Dit is de praktische vraag die onze precaire situatie ons stelt. Je zult je herinneren dat Jezus ons in Matteüs 6 aanspoort om niet bezorgd te zijn over ons leven, wat we zullen eten of drinken. Calvijn had zeker gelijk toen hij eraan toevoegde dat het in zijn commentaar heel noodzakelijk is om te werken voor het eten van morgen. Maar noch bezorgdheid noch werk geeft antwoord op de vraag: Zullen we morgen nog leven? Gebed moet de plaats innemen van bezorgdheid en moet ten grondslag liggen aan ons werk voor morgen. De kinderen van God zijn niet bezorgd over hun werk; ze werken omdat ze bidden.

Maar misschien moet ons op dit punt een andere betekenis van het woord brood te binnen schieten. Bezorgdheid over de tijdelijke morgen is de voorbode van bezorgdheid over de eeuwige morgen. Want de onzekerheid van dit leven is niets vergeleken met de onzekerheid van de menselijke bestemming. In de woorden van het requiem: “Wat zal ik dan zeggen, ellendig mens die ik ben?” Moge deze angst getransformeerd worden en een gebed worden! De kinderen van God kennen de onzekerheid van het menselijk leven en alles waar we bang voor zijn in tijd en eeuwigheid, maar ze hopen vandaag, ja vandaag, met hun brood en in de vorm van aards brood, de belofte te ontvangen, nee eerder de eerstelingen, van het brood dat hen eeuwig zal voeden, dat hun voedsel zal zijn in de eschatologische morgen.

Laten we nu eens kijken wat deze smeekbede betekent. God vragen om ons brood te geven, zowel aards als hemels, materieel en immaterieel, impliceert dat we God kennen als degene die geeft. We hebben er al op gewezen dat om te bidden met volledige kennis van de situatie, het noodzakelijk is om te bidden met de zekerheid gehoord te worden; in het wilde weg bidden, zonder deze zekerheid, is helemaal geen bidden. Ons gebed moet daarom beginnen met deze implicatie.

Gij geeft ons ons brood voor morgen, en Gij geeft het vandaag. Gij zijt onze trouwe Schepper en nooit zult Gij ophouden dat te zijn. Wij zijn een volk in de wildernis en toch omgeven door de pracht en rijkdom van de schepping, door al Uw schepselen en door het verbond van genade dat Gij tussen U en ons hebt willen oprichten. Gij verlangt niet onze dood, maar ons leven.

Aan Uw kant kan niets ontbreken. Er is brood in overvloed voor ons en voor allen die met ons zouden kunnen meebidden, brood in overvloed voor iedereen. Er is geen gevaar dat we door honger of dood worden ingehaald. Gij staat klaar om allen te behouden die Gij wilt roepen tot de dienst van Uw glorie. Alles wat Gij ons geeft is in waarheid de belofte van een levend voedsel, van die overvloed waarin wij eeuwig zullen leven. Dit weten wij omdat Gij onze Vader in de hemel zijt, onze Vader in Jezus Christus, bij wie wij leven en die ons geroepen heeft Hem te volgen en in zijn gezelschap te reizen: voor het ogenblik van ver, maar niettemin reizen wij met Hem. En omdat Gij zijn Vader zijt, zijt Gij ook de onze. Daarom weten wij dat Gij voor ons een maaltijd hebt bereid, een banket, zowel tijdelijk als eeuwig, en wij horen Uw stem die ons vraagt om gasten te zijn aan Uw tafel.

We moeten die stem horen die ons roept, en we mogen hem niet vergeten: ‘Kom, want alles is gereed.’ Dat is wat ons aanzet tot bidden en ons de ruimte geeft om tegen God te zeggen: Geef ons heden ons dagelijks brood.

We moeten ook zeggen: Geef het zo, dat het niet tevergeefs gegeven wordt, maar dat wij werkelijk dat brood ontvangen, dat Gij aan Uw tafel in het Heilig Avondmaal bereid hebt; dat wij uit Uw handen het brood nemen, dat Gij voor ons geschapen hebt en ons geeft. Help ons daarom en verlicht ons, opdat wij niet juist op het moment dat Gij ons opnieuw die onuitsprekelijke en onvergelijkelijke gave van Uw geduld en onze hoop schenkt, ons gedragen als vraatzuchtigen of mensen die overvoerd zijn door voedsel; zie erop toe dat wij die gave niet verkwisten of vernietigen. Geef dat ieder zijn brood krijgt zonder twist of ruzie. Als iemand meer heeft dan hij nodig heeft, geef hem dan het besef dat hij daarmee tot dienaar en bedienaar van Uw genade is aangesteld, om gebruikt te worden in Uw dienst en de dienst van anderen; en mogen allen die in bijzonder gevaar verkeren van honger, dood en van de kansen van het sterfelijke leven broeders en zusters vinden wier ogen en oren open zijn en die zich bewust zijn van hun verantwoordelijkheden. Hoe beschamend is onze ondankbaarheid en ons sociaal onrecht! Hoe zinloos is het dat temidden van mensen die omringd zijn door uw gaven en overspoeld met rijkdom, er nog steeds mensen zijn die omkomen van de honger!

Zorg ervoor dat we het voedsel krijgen dat we nodig hebben en dat we het krijgen zoals Gij het geeft, dat wil zeggen als een teken en een belofte; en terwijl we genieten van dat teken en terwijl we U zegenen (‘Zegen de Heer, 0 mijn ziel, en vergeet al zijn weldaden niet’), mogen we in afwachting genieten van de dingen die Gij ons belooft, zodat we zelfs nu deel mogen hebben aan dat feest waarbij Gij zult voorgaan van eeuwigheid tot eeuwigheid.

Zoals je ziet, is er een goede reden om te bidden. Het is namelijk onze zaak die op het spel staat. We zijn volledig afhankelijk van God, en Hij moet onze zaak echt tot de zijne maken, zodat die in stand blijft en overwint. We bevinden ons in de positie dat we vrij zijn om Hem aan te roepen zonder angst, in de zekere wetenschap dat Hij ons hoort en dat Hij altijd heeft gedaan en altijd zal doen wat we van Hem vragen.

8. Vergeef ons onze schulden

We zijn in gebreke in onze relatie met God; we zijn hem een schuld schuldig die we niet betaald hebben, en als we niet in staat zijn om te betalen blijven we wanbetalers; als je je verplichtingen niet nakomt, ben je in gebreke. Je mag dan rechtvaardig zijn, toch ben je schuldig. Het resultaat is dat we de persoon tegenover wie we in gebreke zijn beledigen.

We zijn God iets schuldig; we zijn hem niet iets speciaals schuldig, of het nu weinig of veel is, maar gewoon onszelf, alles wat we zijn, wezens die door zijn goedheid in stand gehouden en gevoed worden. Wij, zijn kinderen, door zijn woord geroepen om hem te dienen en te verheerlijken, broeders van de mens Jezus Christus, wij schieten tekort in wat we God schuldig zijn. Wat we zijn en doen staat in geen verhouding tot wat ons gegeven is. We zijn zijn kinderen en we zijn niet in staat om dat feit te erkennen. Calvijn schrijft: ‘Wie niet wil belijden dat we God beledigen als schuldenaren die niet betalen, sluit zichzelf uit van het christendom’. En Luther: ‘Voor God wordt iedereen gedwongen zijn pluimen te laten zakken. Het christendom erkent dus deze stand van zaken, maar we zijn machteloos om deze recht te zetten. Zelfs als we, in antwoord op zijn uitnodiging, proberen te gehoorzamen en te doen wat hij van ons verlangt, laten we onze eigen ideeën, onze eigen neigingen, onze moraal en religie binnendringen, en we zijn voortdurend verplicht om opnieuw te erkennen dat we niet waardig zijn om hem te dienen; en als we naar onszelf kijken, weten we dat we zonder hoop zijn voor zijn aangezicht.

Want zelfs terwijl we als christenen leven, vergroten we onze schuld aan hem en maken we onze wanhopige situatie van dag tot dag erger. En ik denk dat als je ouder wordt, je je meer en meer de hopeloosheid van onze positie realiseert. Het gaat van kwaad tot erger. We ontmoeten een afwijzing helemaal aan het begin van het Onze Vader waar we geconfronteerd worden met deze vraag: Hoe hebben we het lef om tot God te naderen? We zijn ijverig voor zijn zaak en leggen Hem meteen onze eigen noden voor; wie zijn wij om te beweren Gods medewerkers te zijn? En dan tegen Hem te zeggen: Luister naar mij, naar ons! Geef ons! Wij die Hem beledigd hebben! Opnieuw lijkt alles in twijfel te worden getrokken.

Wat betekent vergeven ? In het ideale geval betekent het dat je je schuldenaar beschouwt als iemand die je geen onrecht hebt aangedaan, dat je hem zijn schuld niet toerekent en hem zijn schuld niet aanrekent, hoewel hij die zelf kent en erkent. Het betekent hem opnieuw laten beginnen met een schone lei, hem een nieuwe kans geven. Vergeef ons! Deze smeekbede sluit elke vorm van claim van onze kant uit, het ontzegt ons elk recht, zelfs het geringste, om ook maar iets van God te eisen. Noch de fout van de mens, noch de mens zelf als wanbetaler kan worden verontschuldigd; de mens is onvergeeflijk. Hij heeft geen recht om kwijtschelding van zijn schuld te eisen. Het recht om de schuldigen hun plaats als kinderen van God terug te geven behoort alleen toe aan Hem die we onrecht hebben aangedaan; het is het recht van de schuldeiser of de vorst, van die Koning aan wie we ontrouw zijn geweest, in wiens dienst we altijd wanbetalers zijn geweest en altijd zijn; dat recht kan alleen toebehoren aan de vrije genade van God. We vragen God dan dat het Hem behaagt om voor ons dat recht te gebruiken dat in Zijn genade ligt. We kunnen op Hem vertrouwen. Maar tenzij we volledig afstand doen van elk recht van onze kant, zullen we niet weten hoe we moeten bidden zoals het hoort.

Zoals we ook vergeven aan hen die ons beledigd hebben. Is dit een soort voorafgaande voorwaarde die we onszelf opleggen om vergeving van God te krijgen? Nee, het is eerder een noodzakelijk criterium waardoor we Gods vergeving kunnen begrijpen. Want wie weet dat hij is overgeleverd aan de barmhartigheid van God, dat hij niet kan leven zonder goddelijke vergeving, wie zo’n ervaring heeft meegemaakt, kan niet anders dan degenen vergeven die hem hebben beledigd (we zijn allemaal overtreders, we zijn allemaal voortdurend schuldenaren van elkaar). En ook al lijken de schulden van onze schuldenaars heel groot, ze zijn altijd oneindig veel minder dan de schulden die we bij God hebben. Hoe kunnen we hopen op Gods vergeving, wij die zulke grote schulden hebben, als we niet bereid zijn om dit kleine ding te doen – het vergeven van degenen die ons beledigd hebben? Zo’n hoop hebben voor jezelf moet zeker je hart openen en je gevoelens en je oordeel over anderen verzachten. Er is geen verdienste, geen morele inspanning of deugd in het kunnen vergeven. Hoe irritant zijn die mensen die je voortdurend glimlachend achtervolgen met hun vergevingsgezindheid!

Menselijke vergeving is iets lieflijks en bijna een fysieke noodzaak. In het licht van de Goddelijke vergeving, als we kijken naar die arme zielen die ons beledigd hebben, lijken zelfs de ergste gevallen niet zo ernstig; laten we ons niet neerleggen bij de overtredingen die tegen ons begaan zijn en er genoegen in scheppen; laten we er een gevoel voor humor over bewaren en laten we uit vrije wil dit kleine gebaar van vergeving naar die anderen maken. Er is geen reden om dit als een onderdeel van de morele wapenrusting van de christelijke strijder te beschouwen; het is geen helm of zwaard dat ons moed en kracht kan geven, maar iets dat heel natuurlijk zou moeten zijn. Wie deze kleine vrijheid niet uitoefent, ligt buiten het bereik van de goddelijke vergeving; men zou van hem kunnen zeggen dat hij niet weet hoe hij moet bidden en dus niets kan ontvangen. Dit is geen aansporing om anderen te gaan vergeven, maar een duidelijke verklaring dat de Goddelijke vergeving die een mens ontvangt, hem in staat stelt om te vergeven. Gods vergeving werkt op het goddelijke niveau en kan niet vergeleken worden met wat er op het menselijke niveau gebeurt; toch is het noodzakelijk dat deze kleine kwestie van het vergeven van onze schuldenaren op het menselijke niveau geoefend wordt. Hoe kan ik zelf op iets hopen als ik zelfs dit niet aan mijn naaste wil geven? Ik kan niet ontsnappen aan de verplichting om dit kleine beetje te geven. Maar door deze actie maak ik mezelf niet waardig om Gods vergeving te ontvangen, ik bewijs alleen maar de oprechtheid van mijn hoop en mijn gebed.

We moeten de aard van Gods vergeving duidelijk begrijpen; het is in geen enkel opzicht een onzekere hoop of een ideaal dat gezocht of gedacht moet worden; het is een feit. Voordat ik erom vraag, heeft God al vergeving geschonken. Wie dit niet weet, bidt voor niets. Vergeving is al van ons; dat is de realiteit waardoor we leven.

Onze Vader die in de hemelen zijt, waarlijk, Gij hebt onze overtredingen vergeven. Voordat ik tot U zeg ‘Vergeef mij’, hebt Gij Uw recht om te vergeven vastgesteld en verkondigd, de rechtvaardigheid van Uw barmhartigheid, Uw recht om onze fouten over het hoofd te zien en ons niet als overtreders te beschouwen. In de persoon van Uw Zoon hebt Gij, de heilige en rechtvaardige God, van plaats gewisseld met ons, perfide en onrechtvaardige mensen. Gij hebt u in onze plaats gesteld om de orde in ons voordeel te herstellen. Gij hebt voor ons gehoorzaamd en geleden, Gij hebt onze zonde en de zonden van alle mensen vernietigd. En dit hebt Gij voor eens en voor altijd gedaan.

Gij hebt de zonden vernietigd die bij ons zijn vanaf onze geboorte tot onze dood, en ook de zonden die we elke dag, elk moment op de een of andere manier begaan; de zonden die we maar al te goed kennen, en andere waarvan we ons niet bewust zijn, maar die op een dag geopenbaard zullen worden als onze rekening opgemaakt is. Dan zullen we onszelf zien zoals Gij ons ziet. Gij hebt al deze misstappen afgeschaft en een nieuwe mens verwekt (een nieuw ‘wij’ en een nieuw ‘ik’), zonder zonde, zonder overtreding, een mens die U welgevallig is, rechtvaardig in uw ogen, zuiver en smetteloos en zonder verwijt. Gij hebt deze mens verwekt en ons om hem heen verzameld, om het kruis van uw Zoon, zodat wij getuigen kunnen zijn van ons eigen oordeel, want wij moeten inderdaad dit oordeel en deze dood ingaan, die hij in onze plaats heeft geleden om ons te bevrijden.

Gij hebt ons uw Heilige Geest gegeven opdat deze nieuwe mens, die Gij in Jezus Christus hebt geschapen, in ons zou leven en uw genade, die in Hem geopenbaard is, de onze zou worden. Omdat Gij dit grote werk in Uw Zoon en door Uw Heilige Geest hebt gedaan, mogen wij niet langer in twijfel en onzekerheid en angst blijven vanwege onze overtredingen; voortaan zijn onze zonden Uw zorg en niet de onze. Gij verbiedt ons achterom te kijken, ons verpletterd te voelen en als het ware geketend aan ons verleden of aan wat we vandaag of zelfs morgen zijn en doen.

De tijd dat we onze ogen altijd op onze zonden richtten in plaats van op U is voorbij; Gij hebt ons afgesneden van het verleden. In Jezus Christus hebt Gij een nieuw schepsel van mij gemaakt en Gij staat mij toe, en gebiedt mij, om vooruit te kijken. Niet dat we licht moeten werpen op wat we zijn en doen, of wat we zijn geweest en hebben gedaan, noch dat we ons vertrouwen moeten stellen in wat we zullen zijn of doen. Integendeel, we moeten altijd op onze hoede zijn, wetend dat we geoordeeld worden en zullen worden, maar ook vertrouwend op U en op wat U gedaan hebt, op het oordeel dat U hebt uitgesproken en op de dood die U voor ons hebt geleden. Dit is iets dat voltooid is. Maar deze handeling, die al volbracht is, heeft ons een toekomst verzekerd en we hoeven alleen nog maar de weg te gaan die voor ons openligt. Uw vergeving heeft ons vrij gemaakt om die weg te gaan.

We moeten echter goed begrijpen dat we niet in alle ernst op deze manier tot God kunnen spreken of zijn vergeving kunnen ontvangen zonder te bidden ‘Vergeef ons onze schulden’. Nu is het aan ons om naar die volmaakte toekomst toe te werken; het is aan ons om te geloven en het nieuwe begin dat door de dood van Jezus Christus is ingeluid effectief te maken.

Mogen we nu ons leven leven zoals het werkelijk is, dat wil zeggen verenigd met het Zijne, de plaats innemend die Hij ons heeft gegeven, de plaats waar we werkelijk zijn, waar Hij voor ons geleden en gehoorzaamd en geleefd heeft. Mogen we die nieuwe mens aantrekken die God in Christus verwekt heeft; mogen we ophouden achteloos te leven en voortaan leven in de werkelijkheid van wat God voor ons gedaan heeft; mogen we de Heilige Geest niet weerstaan als Hij ons verzekert dat we Uw kinderen zijn, niet vanwege onze verdiensten, maar vanwege Uw gratis vergeving, omdat Gij de zonde het vlees overwonnen hebt en Uw arme schepselen zo hoog verheven hebt als de hemelen. Moge Uw vergeving ons meer en meer heiligen, ondanks wat we zijn geweest en nog steeds zijn en zullen zijn. We weten dat we geheiligd zullen worden met de heiligheid die van U is, en dat die zal zegevieren over onze ellende en al onze onzuiverheden. O, moge Uw vergeving ons heiligen voor die dag waarop U, bij de wederkomst van Uw Zoon, ons voor de laatste keer, in het licht van Uw aanwezigheid, al onze tekortkomingen, onze verdorvenheid, onze overtredingen en alles wat we hebben verzwegen, zult openbaren! Maar, veel meer dan dit, wilt Gij ons Uw recht op vergiffenis openbaren, de rechtvaardigheid van Uw barmhartigheid die heeft gezegevierd over onze ellende. Vergeef ons; schenk ons vandaag en de komende dagen, die Uw lankmoedigheid ons toestaat, te leven in de vrijheid van de vergiffenis die Gij hebt geschonken.

Inderdaad, we hebben reden om te bidden! En als we nadenken over de vergiffenis die we anderen moeten schenken, hoeveel te meer zullen we de noodzaak voelen om te bidden. Want als we weigeren dit gebaar te maken, zijn we nog ver verwijderd van de Goddelijke vergeving.

In deze vijfde petitie belijden we dus ons bankroet, en wie daartoe niet bereid is, moet God niet meer om vergeving vragen. We moeten erkennen dat onze eigen zaak verloren is, maar als we dat doen, zal ze zegevierend voor ons worden, want dan rust ze in de handen van Hem die vergeven heeft en nog steeds vergeeft.

9. Verlos ons van de Boze

Leid ons niet in verzoeking. Hier hebben we te maken met de grote beproeving, niet met het kwaad alleen, maar met de Boze.

Er zijn kleine beproevingen, zonden die niet dodelijk zijn, je zou ze bijna voorlopige verzoekingen kunnen noemen, die God ons elke dag stuurt en die variëren naargelang onze leeftijd, sommige voor de jongeren, sommige voor de minder jongeren en sommige voor de ouderen. God stuurt ze omdat ze noodzakelijk voor ons zijn; het zijn verzoekingen die we kunnen weerstaan. In de brief van Jakobus staat zelfs dat ze een aanleiding tot vreugde kunnen zijn: “Welgelukzalig is de man die verzoeking verdraagt” (Jakobus 1,12). Er zijn kwalen die lijden veroorzaken, zowel van binnen als van buiten, die ernstig en uiterst onwelkom kunnen zijn; maar als je ze van dichtbij bekijkt, blijken ze draaglijk te zijn. We kunnen zelfs zeggen, zoals Paulus doet, dat ‘zij samenwerken ten goede voor hen die God liefhebben’ (Rom. 8,28). Je moet niet vragen om ten koste van alles gespaard te blijven van deze beproevingen en kwalen. Het zou verkeerd zijn om tegen God te zeggen: Laat me niet doormaken wat Job, David en alle heiligen hebben moeten doorstaan, in overeenstemming met Uw doel dat altijd goed is. Het zou verkeerd zijn om uit te roepen: “Verlos ons van alles wat een gevaar of een oorzaak van verdriet voor ons zou kunnen zijn. De zesde petitie van het Onze Vader gaat niet over dit soort kwalen, kleine beproevingen die slechts relatief zijn en kunnen worden verdragen.

Maar er is de grote eschatologische beproeving*, die ongetwijfeld kan verschijnen in de gedaante van een kleine beproeving, maar op zichzelf heel anders is: het is de activiteit van de Boze. Morele en fysieke beproevingen kunnen er in feite mee worden geïdentificeerd; ze kunnen de uitdrukking zijn van zijn dodelijke actie, maar er moet een onderscheid worden gemaakt. Er is hier geen sprake van een gewoon gevaar dat duidelijk herkend en weerstaan kan worden; het is eerder de oneindig gevaarlijke dreiging van dat niets dat tegenover God zelf staat. Het is een dreiging die voor het schepsel niet slechts een tijdelijk gevaar, een relatief onbelangrijke vernietiging of een kortstondige corruptie inhoudt, maar een volledige en totale ondergang en uiteindelijke uitroeiing. (* De ‘verzoeking’ (NEB: ‘beproeving’) waarover het Onze Vader spreekt, wordt door geleerden algemeen beschouwd als een verwijzing naar de beproeving van de mens in het uiteindelijke conflict met het kwaad.)

Dit is de ultieme beproeving. Er is niets in waar we van kunnen profiteren; het is vruchteloos, en als het over ons komt, kan men er niet van zeggen: ‘Verheug je’; het houdt geen hoop in. Er is een ondraaglijk, onverdraaglijk kwaad dat op geen enkele manier een rivaal is van wat goed is, en de dreiging ervan bestaat en manifesteert zijn aanwezigheid. Dit opperste en oneindige kwaad maakt geen deel uit van de geschapen orde. Er zijn kwaden die tot de geschapen orde behoren, zoals we gezegd hebben, maar ze zijn relatief en kunnen gedragen worden. Maar dat kwaad heeft geen deel aan wat God gewild en geschapen heeft; het bestaat aan de uiterste grens van de schepping, aan de linkerhand zoals God zelf de grens is aan de rechterhand. Dit absolute kwaad dringt zich op aan de geschapen orde in vormen die we allemaal herkennen – zonde en dood. Het wordt gezien in de onwettige en onverklaarbare overheersing van wat de Schrift de Duivel noemt. Het schepsel is weerloos tegenover deze bedreiging; God is sterker dan de duivel, maar zijn schepselen niet. Als de duivel eenmaal voet aan de grond heeft gekregen, richt hij een eindeloze ravage aan, waartegen we niets kunnen doen zonder Gods bescherming. Waar God niet is, of waar Hij niet de baas is, daar heerst de duivel: er is geen ander alternatief.

De hervormers, zowel Luther als Calvijn, hebben niet alleen kleine beproevingen ervaren, maar ook de grote beproeving; ze wisten dat ze te maken hadden met de Boze. Ze hadden geen respect voor hem, want hij is geen respect waard, maar ze waren zich bewust van zijn bestaan; ze wisten heel goed dat ze niet alleen te maken hadden met de kwaadaardigheid van mensen – die van de paus en al degenen die hen tegenwerkten; er is ook de Boze, die al die dingen waarmee we ons bezighouden en waarover we ons zorgen maken, tot kwaad maakt. Gods vijand is ook de vijand van zijn schepselen. Als we deze laatste smeekbede bidden zoals het hoort, moeten we erkennen dat de Reformatoren gelijk hadden.

Ik ben niet van plan om jullie over de duivel te preken; je kunt hem niet preken en ik wil jullie geen pijn doen. Maar desalniettemin is dit iets wezenlijks, waar moderne christenen de neiging hebben te licht overheen te stappen. Er is een vijand met superieure macht die we niet kunnen weerstaan zonder Gods hulp. Ik heb geen liefde voor demonologie, noch voor de manier waarop men zich er tegenwoordig in Duitsland en mogelijk ook elders mee bezighoudt. Stel me daarom geen vragen over demonen, want ik ben geen expert! We moeten ons echter realiseren dat ‘de Duivel bestaat en dan alle haast maken om van hem weg te komen.

Wij bidden U, onze Vader, om ons zo te leiden dat we dit sinistere, dit verderfelijke grensgebied kunnen vermijden; leid ons, Uw kinderen, de verlosten van Jezus Christus. Spaar ons, niet de strijd, want die moeten we aanvaarden, noch het lijden, want men moet lijden, maar spaar ons de ontmoeting met die vijand die sterker is dan onze uiterste kracht, sluwer dan ons begrip (inclusief ons begrip van theologie), gevaarlijker sentimenteel (want de duivel is ook sentimenteel!) dan wij ooit kunnen zijn. Hij is vromer (ja, de Duivel is ook vroom) dan onze christelijke vroomheid, oud, modern of theologisch. Bescherm ons tegen de mogelijkheid van zo’n kwaad, waartegen we ons niet zouden weten te beschermen en dat ons volledig en uiteindelijk zou verpletteren.

Dit is niet slechts één beproeving onder andere, ook al is deze iets pijnlijker of sinister; het is de ultieme beproeving waarin het onmogelijke mogelijk wordt.

Verlos ons van de Boze. We ontdekken en ervaren zijn macht, hoewel de macht in feite schijnbaar en niet echt is. Maar het verschrikkelijke is dat, hoewel onwerkelijk, het actief is; het is nutteloos om er weinig van te maken omdat het onwerkelijk is; het is gevaarlijk omdat het een listige en verraderlijke macht is en zijn overheersing maar al te echt is. Onze zonden geven het de macht over ons omdat we ons eraan overgegeven hebben. We zitten in de kaken van de dood; we klagen, we lijden, maar we kunnen onszelf niet bevrijden.

Het Griekse woord dat gewoonlijk vertaald wordt met ‘verlossen’ kan ook vertaald worden met ‘ons uit die kaken rukken’. In het Oude Testament weergalmen de Psalmen van begin tot eind met de kreet ‘grijp ons’, en het christendom neemt deze kreet over in de zesde petitie, want het kent deze vijand omdat het Christus kent en dat Hij niet alleen de kwade wil van mensen heeft ontmoet, maar ook de vijand van God en van zijn schepsel. Het had de Zoon van God nodig om de sinistere slechtheid van de vijand te ontmaskeren. Daarom eindigt het Onze Vader met deze kreet de profundis, en als ons gebed niet op dezelfde toon eindigt, beantwoordt het niet aan wat Christus ons heeft geleerd.

Maar deze laatste smeekbede veronderstelt ook dat we weten, zekerder dan wat dan ook over dit gevaar, dat God al gedaan heeft wat we van Hem vragen; voordat we eraan dachten om te bidden of voordat we deze smeekbede hadden geformuleerd Leid ons niet in verzoeking, had Hij het al gedaan. In werkelijkheid drijft God ons niet in deze beproeving.

Nee, onze Vader, dit doet Gij niet; hoe zoudt Gij, die Uzelf in Uw Zoon hebt geopenbaard, dat kunnen doen? Gij misleidt ons niet; Uw gedachten over deze grote beproeving zijn niet twijfelachtig, ze zijn expliciet; Uw verzet is helder en duidelijk en is dat al sinds de eerste dag van de Schepping, toen Uw woord werd uitgesproken: ‘Laat er licht zijn’. Gij, onze Vader, hebt geen handel met het kwaad, Gij kent geen compromis, Gij tolereert het niet. De dreiging van het niets kan nooit van U komen, het zal nooit door U worden toegelaten of toegestaan. Nee, integendeel, wanneer Gij ons op Uw paden leidt, op de weg van Uw goedheid en Uw vergeving, leidt Gij ons altijd naar rechts, nooit naar links. We kunnen er zeker van zijn dat zolang we Uw woord volgen, we nooit in de grote beproeving terecht zullen komen. Zolang we de weg volgen die Gij voor ons hebt bereid en in Uw Zoon hebt geopenbaard, zullen we altijd beschermd zijn tegen deze dwaling. Gij zult ons verlossen van de Boze.

Zijt Gij niet God de bevrijder? Er is er maar één die een beslissende bevrijding kan bewerkstelligen, en Gij zijt het. We weten nu dat Gij de grote bevrijder zijt; Gij hebt u zelf met de Boze verenigd, die overweldiger wiens heerschappij vernietigd moet worden omdat hij geen deel heeft aan Uw schepping. Gij zijt uitgegaan om de machten van dit Duivelsrijk te verbrijzelen; Gij hebt hem als een bliksem uit de hemel doen vallen en wij hebben hem zien vallen. In de opstanding van Uw Zoon hebt Gij gezegevierd over de machten van de duisternis; Gij hebt Uw overwinning verkondigd door vele tekenen en wonderen, en Gij verkondigt haar nog steeds onder ons door de doop in de naam van Uw Zoon en door de aanwezigheid van Zijn lichaam en Zijn bloed in het Heilig Avondmaal.

Gij hebt ons al uit die kaken gerukt; U komt de glorie toe! We hoeven niet langer onderdrukt te worden door de dreiging van de Boze en hoeven niet langer bang voor hem te zijn. Daarom bidden we ‘Leid ons niet in verzoeking, maar verlos ons van de Boze’. Wees altijd bij ons, 0 gij onze ware en trouwe gids, om ons de juiste weg te wijzen en die voor onze voeten te openen; gij zijt de overwinnende leider voor wie de Boze niet meer is dan een domme en potsierlijke kobold, een niets.

We weten dat het zonder jou niet zo zou zijn. Onze wegen zouden niet de juiste zijn en onze morele en religieuze ondernemingen zouden nooit succesvol kunnen zijn. Zonder U zouden onze pogingen om verleiding, het kwaad en de Duivel te overwinnen de zaken alleen maar erger maken. Alleen U kunt ons beschermen en ons redden uit de positie waarin we ons bevinden. Nogmaals, aan U zij de glorie, aan U op wie we ons vertrouwen stellen. Dit is de laatste vrijheid die God ons schenkt.

Er is reden om te bidden. Zonder de laatste petitie van het ‘Onze Vader’ en het antwoord dat aan ons gebed voorafgaat, zouden we niet alleen verlamd zijn en overgeleverd aan het oordeel, maar gereduceerd zijn tot niets. U zij de glorie! Gij hebt degene vernietigd die ons wilde vernietigen! Gij hebt ons liefgehad en hebt ons lief, en Uw liefde is doeltreffend; zij verlost eens en voor altijd!

10. De Doxologie

Hierover zullen we slechts kort spreken. De woorden: van U is het koninkrijk, de kracht en de heerlijkheid tot in eeuwigheid , komen niet voor in de oorspronkelijke tekst van het evangelie; men is het er algemeen over eens dat ze niet authentiek zijn. De doxologie is een toevoeging, een uitbreiding, geïntroduceerd voor het liturgische gebruik van het Onze Vader. De hele gemeente zou deze woorden zeggen, of zingen, als antwoord op elk van de zes petities die door de priester werden uitgesproken. Maar dit weerhoudt ons er niet van om na te denken over de betekenis van deze woorden. Wat waren de gedachten van de mensen in de kerk van de tweede eeuw toen, aan het einde van het Onze Vader, deze doxologie werd uitgesproken? Het is mogelijk om een verband te zien met het zesde verzoek: verlos ons van de boze . In feite behoren het koninkrijk, de macht en de heerlijkheid natuurlijk toe aan God, niet aan de duivel, de zonde, de dood of de hel. Want betekent : wij vragen U ons te verlossen van de Boze, want U behoort het koninkrijk, de macht en de heerlijkheid toe. Of, met andere woorden: toon U de Koning, machtig en glorieus, door ons te verlossen van de Boze.

Er is nog een andere uitleg die de eerste niet noodzakelijk uitsluit. Deze laatste woorden omvatten het hele gebed; de onderliggende gedachte zou dan zijn : Het is noodzakelijk dat wij bidden omdat het koninkrijk, de macht en de heerlijkheid U toebehoren en niet aan ons, of aan christelijke mensen, of aan de vromen. Alles wat we van U vragen kan alleen door U gedaan worden, en daarom roepen we U aan. De Heidelbergse Catechismus legt het zo uit: Gij zijt onze Koning, de Almachtige, die ons alle goede dingen kan en wil geven, opdat uw naam verheerlijkt wordt en niet de onze, noch de naam van het christendom, noch die van de Kerk.

Amen. Het is voldoende om de woorden van Luther en de Heidelbergse Catechismus in herinnering te roepen. Luther beweert dat het goed is om Amen te zeggen! Met andere woorden, om te leren niet te twijfelen als we bidden, maar te geloven, want Amen betekent ‘Het zij zo! Bidden is geen onderneming die aan het toeval wordt overgelaten, een reis in het duister. Het moet eindigen zoals het begon, met de overtuiging: Ja, het zij zo!

De Heidelbergse Catechismus verklaart dat Amen betekent dat de zekerheid van het goddelijke antwoord groter is dan onze eigen zekerheid over onze behoeften en verlangens. Niet wat wij vragen is het meest zekere in onze gebeden, maar wat van God komt: zijn antwoord.

Dit bericht is geplaatst in Dogmatiek, geloofsleven. Bookmark de permalink.

Geef een reactie

Je e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *