De verscheidenheid aan joodse reacties op de oorlog in Gaza weerspiegelt een dieper liggend kenmerk van de joodse ethische traditie zelf: de weigering om morele verantwoordelijkheid los te koppelen van de historische realiteit. De joodse ethiek heeft zelden gefunctioneerd op basis van abstracte principes die losstaan van het gemeenschapsleven. Dezelfde traditie die mededogen voor de vreemdeling, terughoudendheid in oorlogsvoering en zorg voor de menselijke waardigheid voorschrijft, bevat ook een diepgaand besef van collectieve kwetsbaarheid, vervolging en de noodzaak van gemeenschappelijke zelfverdediging. De moeilijkheid waarmee hedendaagse joodse denkers worden geconfronteerd, is daarom niet of de joodse ethiek het menselijk leven waardeert, maar hoe die waarden moeten worden toegepast wanneer de veiligheid van de ene gemeenschap lijkt af te hangen van militaire acties die ernstig leed veroorzaken onder een andere bevolkingsgroep.
Onder joodse critici van het optreden van Israël is het centrale argument dat de joodse morele traditie verplichtingen oplegt die zelfs onder oorlogsomstandigheden bindend blijven. Het feit dat Israël met een reële veiligheidsdreiging wordt geconfronteerd, zo stellen zij, schort de vereisten van de Thora-ethiek niet op. De principes van pikuach nefesh (behoud van het leven), het verbod op onnodige vernietiging (bal tashchit), de waardigheid van mensen die geschapen zijn b’tzelem Elohim (בצלם אלהים, „naar het beeld van God“), en de profetische eis tot gerechtigheid moeten niet alleen gelden voor joodse levens, maar voor alle mensen.
Dit argument put uit een al lang bestaande stroming binnen het joodse denken, die de verbondskeuze van Israël niet in de eerste plaats als een voorrecht beschouwt, maar als een ethische verantwoordelijkheid. De profeet Amos verklaart:
הֲלֹא כִבְנֵי כֻשִׁיִּים אַתֶּם לִי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל נְאֻם־יְהוָה
„Zijn jullie voor Mij niet als het volk van Kush, o kinderen van Israël?“ (Amos 9:7)
Dit vers is vaak geïnterpreteerd als een waarschuwing tegen de veronderstelling dat de verbondsstatus Israël vrijstelt van morele verantwoordelijkheid. Goddelijke uitverkiezing neemt het oordeel niet weg; integendeel, het versterkt de verantwoordelijkheid. Zoals de profeet elders zegt:
רַק אֶתְכֶם יָדַעְתִּי מִכֹּל מִשְׁפְּחוֹת הָאֲדָמָה עַל־כֵּן אֶפְקֹד עֲלֵיכֶם אֵת כָּל־עֲוֹנֹתֵיכֶם
„Jullie alleen heb Ik gekend onder alle geslachten van de aarde; daarom zal Ik jullie straffen voor al jullie ongerechtigheden.” (Amos 3:2)
Voor joodse ethici die deze dimensie benadrukken, worden de morele verplichtingen van Israël niet verminderd door de wreedheid van Hamas of de misdaden die op 7 oktober 2023 zijn begaan. Juist omdat de joodse geschiedenis een diepgaande gevoeligheid voor het lijden van burgers heeft voortgebracht, stellen zij juist dat Israël uitzonderlijk hoge normen moet handhaven, zelfs wanneer het geconfronteerd wordt met een vijand die deze normen schendt.
Vanuit dit perspectief is de vraag niet of Israël het recht heeft om zich te verdedigen – dat heeft het – maar of bepaalde militaire acties een tekortkoming inhouden bij het adequaat onderscheiden tussen militaire noodzaak en buitensporige schade. Critici richten zich daarom op kwesties zoals de omvang van de verwoesting, beperkingen die de toegang voor humanitaire hulp belemmeren, de ontheemding van burgers en de mogelijkheid dat bepaalde operaties leed onder burgers hebben veroorzaakt dat niet in verhouding staat tot de militaire doelstellingen.
Deze benadering wordt vertegenwoordigd door wetenschappers zoals David Komesaroff en Geoffrey Kenner, evenals door diverse rabbijnen en joodse organisaties die hebben betoogd dat de joodse ethiek een restrictievere interpretatie van toegestane oorlogsvoering vereist. Hun standpunt is niet noodzakelijkerwijs dat Israël geen legitieme veiligheidsbelangen heeft, maar dat de joodse morele traditie grenzen stelt aan de wijze waarop die belangen mogen worden nagestreefd.
Andere joodse denkers zijn echter tot wezenlijk andere conclusies gekomen. Zij stellen dat veel hedendaagse kritiek op Israël onvoldoende rekening houdt met de aard van het conflict zelf. Volgens dit perspectief voert Israël geen conventionele oorlog tegen een regulier leger dat losstaat van de burgerbevolking, maar een conflict tegen een organisatie die opzettelijk militaire infrastructuur heeft geïntegreerd in dichtbevolkte burgergebieden.
Dit argument benadrukt het onderscheidende karakter van de militaire strategie van Hamas. Sinds de oprichting heeft Hamas een systeem ontwikkeld waarin de civiele en militaire sfeer nauw met elkaar verweven zijn. De tunnels, wapenopslagplaatsen, commandocentra en operationele infrastructuur bevinden zich vaak onder of in de buurt van civiele gebouwen, waaronder woonwijken, scholen en medische voorzieningen. Voorstanders van de militaire acties van Israël stellen dat dit een tragische situatie creëert waarin burgerslachtoffers niet noodzakelijkerwijs het bewijs zijn van opzettelijke aanvallen, maar veeleer een gevolg zijn van de oorlogsvoering van Hamas.
Vanuit dit perspectief moet de joodse ethiek ook rekening houden met de morele verantwoordelijkheid van degenen die burgers opzettelijk in gevaar brengen. Het verbod in de Thora op het toebrengen van onnodig leed mag niet zo worden geïnterpreteerd dat voorbij wordt gegaan aan de verantwoordelijkheid van actoren die de burgerbevolking als schild gebruiken. De ethische last rust volgens dit argument niet alleen op de staat die militair reageert, maar ook op de organisatie die civiele ruimtes in slagvelden verandert.
Deze redenering vindt steun in klassieke joodse discussies over oorlogsvoering. De Talmoedische traditie erkent de complexiteit van militaire ethiek door onderscheid te maken tussen legitieme zelfverdediging en onnodige wreedheid. Het principe dat „wie komt om jou te doden, sta op en dood hem“ (haba lehorgecha hashkem lehorgo; הבא להורגך השכם להורגו) weerspiegelt de erkenning dat morele verantwoordelijkheid de plicht omvat om onschuldig leven te beschermen tegen degenen die ernaar streven dit te vernietigen.
Maar zelfs binnen deze traditie is zelfverdediging niet onbeperkt. De middeleeuwse joodse filosoof Maimonides (Rambam) stelt dat oorlogvoering rechtvaardigheid en legitiem gezag vereist. In de Mishneh Torah maakt hij onderscheid tussen verplichte oorlogen (milchamot mitzvah) en discretionaire oorlogen (milchamot reshut), waarbij hij benadrukt dat militair optreden onderworpen moet zijn aan morele en juridische beperkingen.
De spanning tussen deze twee benaderingen legt een fundamentele vraag bloot: gaat de joodse ethiek in de eerste plaats over de intentie achter militaire actie, of in de eerste plaats over de gevolgen ervan?
Degenen die de nadruk leggen op intentie stellen dat de morele verantwoordelijkheid van Israël moet worden beoordeeld aan de hand van de vraag of zijn leiders legitieme militaire doelstellingen nastreven en tegelijkertijd proberen de schade aan burgers tot een minimum te beperken. Een tragische uitkomst hoeft niet per se een moreel falen te zijn als er redelijke voorzorgsmaatregelen zijn genomen en de tactieken van de vijand onvermijdelijk gevaar hebben veroorzaakt.
Degenen die de nadruk leggen op de gevolgen, stellen dat de intentie op zichzelf niet bepalend kan zijn voor morele legitimiteit. Een staat kan oprecht veiligheidsdoelstellingen nastreven en toch handelingen verrichten waarvan de humanitaire gevolgen in strijd zijn met joodse ethische verplichtingen. Vanuit dit standpunt vereist een morele beoordeling dat niet alleen wordt gekeken naar wat Israël van plan was, maar ook naar wat er daadwerkelijk is gebeurd.
Dit debat loopt parallel aan bredere discussies binnen de moraalfilosofie tussen deontologische en consequentialistische benaderingen. De joodse ethiek past echter niet eenduidig in een van beide categorieën. De rabbijnse traditie combineert over het algemeen aandacht voor intentie, verplichting en gevolg. Een goede intentie kan een verboden handeling niet rechtvaardigen, maar een tragisch gevolg bewijst niet automatisch een immorele intentie.
Het bijbelse concept van rachamim (רחמים, mededogen) illustreert dit evenwicht. Mededogen is in het joodse denken niet louter emotionele sympathie; het is een morele houding die geworteld is in de erkenning van de menselijke waardigheid. Toch moet mededogen samengaan met gerechtigheid (tzedek, צדק) en verantwoordelijkheid voor de bescherming van de gemeenschap.
Bijgevolg moet een volwassen joodse ethische analyse van de oorlog in Gaza twee tegengestelde verleidingen weerstaan. De eerste is moreel absolutisme, dat de militaire campagne van Israël ofwel als volledig gerechtvaardigd ofwel als volledig crimineel beschouwt zonder specifieke acties te onderzoeken. De tweede is moreel relativisme, dat alle gedrag goedpraat omdat Israël met een legitieme dreiging wordt geconfronteerd. De joodse ethiek vereist een veeleisender pad: het verdedigen van het recht van een gemeenschap om te overleven, terwijl voortdurend wordt gevraagd of de gebruikte middelen in overeenstemming blijven met de waarden die dat overleven rechtvaardigen.
De oorlog tussen Israël en Hamas stelt de joodse ethiek voor een van haar meest ingrijpende hedendaagse uitdagingen. Ze dwingt tot een confrontatie met vragen die zowel eeuwenoud als pijnlijk actueel zijn: hoe moet een volk reageren wanneer het wordt aangevallen? Welke grenzen gelden er voor zelfverdediging? Hoe moet men de plicht om de eigen gemeenschap te beschermen afwegen tegen de universele waardigheid van het menselijk leven? Kan een oorlog gerechtvaardigd zijn terwijl veel onschuldige mensen lijden?
De joodse traditie biedt geen eenvoudige antwoorden op deze vragen. In plaats daarvan biedt zij een kader van morele verplichtingen die met elkaar in spanning staan. De Thora gebiedt Israël het leven te verdedigen, maar gebiedt ook mededogen jegens de kwetsbaren. Zij erkent de noodzaak van gerechtigheid, maar waarschuwt tegen wreedheid. Zij erkent de realiteit van het kwaad, maar benadrukt dat zelfs vijanden mensen blijven die door God zijn geschapen.
De gebeurtenissen van 7 oktober 2023 kunnen ethisch gezien niet los worden gezien van de gruweldaden die door Hamas zijn begaan: het opzettelijk doden van burgers, het gijzelen van mensen, seksueel geweld en het aanvallen van joodse gemeenschappen. Deze daden zijn niet louter militaire aanvallen, maar ernstige schendingen van de morele principes die de joodse ethiek als fundamenteel beschouwt.
Tegelijkertijd kan de erkenning van de misdaden van Hamas de verplichting niet wegnemen om het gedrag van Israël te toetsen aan joodse morele normen. De legitimiteit van de veiligheidsbehoeften van Israël neemt de vragen over evenredigheid, humanitaire verantwoordelijkheid en de bescherming van het leven van burgers niet weg.
De diepste les van de joodse ethiek ligt daarom wellicht in de weigering om ook maar één kant van deze morele vergelijking te veronachtzamen. De joodse traditie verwerpt zowel het idee dat veiligheid kan worden bereikt door middel van onbeperkt geweld, als het idee dat kwetsbaarheid passieve aanvaarding van vernietiging vereist. De uitdaging bestaat er juist in om beide waarheden tegelijkertijd hoog te houden.
Zoals de profeet Micha in zijn beroemde uitspraak verklaart:
הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה־טּוֹב וּמָה ־יְהוָה דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם־עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם־אֱלֹהֶיךָ
„Hij heeft je gezegd, o mens, wat goed is en wat de Heer van je verlangt: niets anders dan recht te doen, barmhartigheid te betrachten en nederig met je God te wandelen. (Micha 6:8)
In de joodse ethiek zijn gerechtigheid en barmhartigheid geen concurrerende idealen, maar onlosmakelijk met elkaar verbonden verplichtingen. De morele uitdaging van de oorlog in Gaza is dat beide tegelijkertijd worden geëist. Een trouwe joodse reactie moet daarom haat afwijzen, onverschilligheid tegenover lijden afwijzen, het ontkennen van legitieme zelfverdediging afwijzen, en het moeilijke werk voortzetten om te onderscheiden hoe oude geboden van toepassing zijn binnen de tragische realiteit van de moderne oorlogsvoering.
De uiteindelijke vraag is daarom niet simpelweg of de oorlog van Israël gerechtvaardigd of ongerechtvaardigd is. De diepere vraag is of de joodse morele redenering trouw kan blijven aan haar eigen diepste principes op een moment waarop geschiedenis, veiligheid, lijden en verantwoordelijkheid onlosmakelijk met elkaar verweven zijn geraakt. Juist op zulke momenten is de joodse ethiek het meest noodzakelijk – niet omdat zij morele ambiguïteit wegneemt, maar omdat zij leert hoe men daarbinnen gerechtigheid kan zoeken.
Bibliografie