E.P. Sanders onderzoekt de complexe vraag naar Jezus’ identiteit als de Messias door kritisch het historisch bewijs te analyseren en te onderzoeken hoe de titel “Messias” werd begrepen binnen de context van het eerste-eeuwse Jodendom. In deze tijd en culturele context werd van de Messias verwacht dat hij een verlosser zou zijn – een figuur die Israël zou herstellen, goddelijke gerechtigheid zou inluiden en Gods beloften aan het geslacht van David zou vervullen. Dit begrip biedt een achtergrond waartegen Sanders het mogelijke zelfbeeld van Jezus en hoe anderen naar hem keken evalueert.
Sanders merkt op dat sommige tijdgenoten van Jezus hem als de Messias zouden kunnen hebben gezien, voornamelijk vanwege zijn gemelde wonderen en leerstellingen over Gods koninkrijk. Wonderbaarlijke daden, zoals het genezen en voeden van grote menigten, leidden vaak tot speculaties over goddelijke autoriteit en vervulling van profetieën. Maar Sanders twijfelt aan de historische nauwkeurigheid van de evangelie-verslagen waarin Jezus expliciet wordt afgebeeld terwijl hij de titel aanneemt. Volgens hem zijn deze verslagen – met name te vinden tijdens het proces van Jezus in Marcus 14:61-62 en de verklaring van Petrus in Marcus 8:29 en zijn parallellen – vanuit een historisch perspectief problematisch. Hij wijst erop dat de verhalen waarschijnlijk eerder de theologische overtuigingen van de vroeg-christelijke gemeenschap weerspiegelen dan direct bewijs voor de zelfidentificatie van Jezus.
In plaats daarvan suggereert Sanders dat Jezus zichzelf mogelijk als een “koning” zag, hoewel niet noodzakelijkerwijs in letterlijke of politieke zin. Dit concept van “koning” zou kunnen zijn voortgekomen uit Jezus’ leerstellingen over het komende koninkrijk van God – een centraal thema in zijn bediening. Sanders veronderstelt dat Jezus tot zijn discipelen zou kunnen hebben gesproken over hun toekomstige rol in dit koninkrijk, waarbij hij zelfs zinspeelde op een gezamenlijke maaltijd of “banket” in de vervulling ervan. Zulke beeldspraak zou zijn volgelingen er natuurlijk toe brengen om hem te zien als de leider of heerser van dit verwachte rijk. Vanuit dit perspectief zouden zij de titel “Messias” met terugwerkende kracht op Jezus kunnen hebben toegepast na zijn dood en de vermeende rechtvaardiging van zijn missie.
Maar Sanders geeft uiting aan zijn persoonlijke scepsis over de vraag of Jezus werkelijk geloofde dat hij de Messias was. Zijn twijfels komen voort uit een strikte definitie van de term, die geworteld is in de traditionele Joodse verwachtingen: een “Messias” werd gezien als een moedige, heilige en rechtvaardige Davidische koning die Gods ultieme herstel zou brengen in een climactisch, eschatologisch tijdperk. Sanders beargumenteert dat het gebrek aan duidelijkheid of consistentie in hoe de term “Messias” wordt toegepast vaak wetenschappelijke discussies vertroebelt en hij dringt aan op een nauwkeuriger begrip van het gebruik ervan.
Daarnaast bekritiseert Sanders de benadering van sommige nieuwtestamentische schriftgeleerden die, in hun poging om parallellen te trekken tussen Jezus en het Messiaanse concept, verschillende Joodse ideeën over de Messias uit verschillende historische contexten samenvoegen. Door dit te doen creëren ze een breed en vaak inconsistent begrip van “Joods Messianisme” dat mogelijk geen accurate weergave is van de Joodse verwachtingen uit de eerste eeuw. Sanders waarschuwt dat deze methode het risico met zich meebrengt dat vroegchristelijke opvattingen worden teruggeprojecteerd op Joodse overtuigingen, zonder volledig rekenschap te geven van hoe Jezus zelf zijn rol of missie zou kunnen hebben opgevat.
Tenslotte, Sanders erkent dat, hoewel het geloof in Jezus als de Messias waarschijnlijk ontstond onder zijn volgelingen, geïnspireerd door zijn leringen, handelingen en boodschap over het koninkrijk van God, het onwaarschijnlijk is dat Jezus zelf deze titel expliciet claimde. Het is echter onwaarschijnlijk dat Jezus zelf expliciet aanspraak heeft gemaakt op deze titel. In plaats daarvan kan de benoeming een postume toekenning zijn geweest die vorm heeft gekregen door de ervaringen en theologische reflecties van zijn discipelen binnen het raamwerk van het vroegchristelijke geloof.