Een joodse ethische beoordeling van de oorlog van Israël in Gaza kan niet beginnen met de vraag: „Heeft Israël gelijk of ongelijk?” Ze moet tegelijkertijd uitgaan van verschillende vragen: Werd Israël onterecht aangevallen? Heeft Israël het recht en de plicht om zijn burgers te verdedigen? Zijn de militaire acties evenredig en noodzakelijk? Worden burgers behandeld als dragers van goddelijke waardigheid? De joodse traditie vereist dat al deze vragen tegelijkertijd open blijven.
De vraag of de militaire campagne van Israël in Gaza in overeenstemming is met de ethiek van de Thora en de rabbijnse traditie is in wezen geen politieke vraag, maar een morele en theologische. In het publieke debat wordt de kwestie vaak gereduceerd tot concurrerende verhalen over internationaal recht, militaire noodzaak of politieke ideologie. Binnen het jodendom is de legitimiteit van oorlogvoering echter nooit uitsluitend afhankelijk geweest van strategisch succes of nationaal voortbestaan. Vanaf de Thora wordt oorlog opgevat als een activiteit die onderworpen blijft aan de goddelijke wet. Het slagveld wordt niet gezien als een moreel vacuüm waarin ethische verplichtingen worden opgeschort; integendeel, juist daar worden die verplichtingen het meest veeleisend.
Deze overtuiging onderscheidt de joodse traditie zowel van romantische verheerlijkingen van oorlog als van puur realistische opvattingen over politiek. Hoewel de Hebreeuwse Bijbel erkent dat gewapende conflicten soms onvermijdelijk zijn, benadrukt zij tegelijkertijd dat geweld ondergeschikt moet blijven aan gerechtigheid, terughoudendheid en eerbied voor het menselijk leven. Zelfs oorlogen die ter verdediging van Israël worden gevoerd, worden nooit voorgesteld als moreel op zichzelf gerechtvaardigd. In plaats daarvan worden zij beperkt door wettelijke, spirituele en ethische normen die niet alleen bepalen waarom oorlogen mogen worden gevoerd, maar ook hoe zij moeten worden gevoerd.
Van alle bijbelpassages die over oorlogvoering gaan, neemt Deuteronomium 20 een bijzonder belangrijke plaats in. Dit hoofdstuk, dat deel uitmaakt van Mozes’ laatste toespraak tot Israël voordat het volk het Beloofde Land binnengaat, schrijft niet louter militaire voorschriften voor. Het presenteert veeleer wat men een constitutionele visie op oorlogvoering zou kunnen noemen, waarbij blijvende morele principes worden vastgelegd die later de basis vormden voor halachische reflectie. Zowel middeleeuwse commentatoren, vroegmoderne autoriteiten als hedendaagse joodse ethici hebben dit hoofdstuk steeds weer als het belangrijkste bijbelse kader voor het begrijpen van de ethiek van gewapende conflicten aangehaald.
Norman Solomon merkt in zijn invloedrijke studie Judaism and the Ethics of War op dat het joodse denken over oorlogvoering zich nooit heeft ontwikkeld tot een systematische „rechtvaardige-oorlogstheorie“ die vergelijkbaar is met die van Augustinus of Thomas van Aquino. In plaats daarvan komt de joodse ethiek voort uit een voortdurende dialoog tussen bijbelse wetgeving, rabbijnse interpretatie, middeleeuwse codificatie en hedendaagse responsa. Niettemin betoogt Solomon dat de Thora consequent aanzienlijke morele beperkingen oplegt aan oorlogsvoering en weigert militaire noodzaak als een onbeperkt principe te beschouwen. Deuteronomium 20 fungeert daarom minder als een tactisch handboek dan als een moreel kader waarbinnen militair optreden verantwoording moet blijven afleggen.
Michael Walzer komt tot een soortgelijke conclusie, maar dan vanuit een filosofisch in plaats van een halachisch perspectief. In Just and Unjust Wars betoogt Walzer dat de Hebreeuwse Bijbel oorlog niet verheerlijkt als een autonoom domein van heroïsch geweld. In plaats daarvan wordt oorlog daarin afgeschilderd als een uitzonderlijke menselijke activiteit die onder moreel oordeel moet blijven staan. Zelfs goddelijke geboden met betrekking tot oorlogvoering vinden plaats binnen een ethisch universum dat wordt beheerst door verbond, rechtvaardigheid en verantwoordelijkheid. Geweld is alleen toegestaan binnen zorgvuldig afgebakende grenzen en blijft altijd moreel belastend.
Deze observaties worden eveneens benadrukt door hedendaagse joodse denkers die schrijven in de nasleep van 7 oktober 2023. Yehuda Kurtzer stelt dat de joodse ethiek vereist dat twee verplichtingen, die vaak onverenigbaar lijken, met elkaar in evenwicht worden gehouden: de verantwoordelijkheid om soevereine macht uit te oefenen ter verdediging van de eigen burgers en de plicht om een diepgaande morele gevoeligheid te behouden ten aanzien van lijden, inclusief het lijden van de eigen vijanden. Joodse soevereiniteit, zo betoogt hij, kan niet zomaar in de plaats komen van de morele disciplines die het joodse leven in ballingschap kenmerkten. Integendeel, politieke macht versterkt juist de ethische verantwoordelijkheid.
Dezelfde zorg doordringt het werk van het Shalom Hartman Institute, waar wetenschappers zoals Tal Becker hebben betoogd dat het recht en de plicht van Israël om zijn burgers te verdedigen de noodzaak van voortdurende ethische toetsing niet tenietdoet. Joodse soevereiniteit houdt niet alleen militaire capaciteit in, maar ook een verhoogde verantwoordingsplicht tegenover zowel God als de mensheid. De hedendaagse discussies over de oorlog in Gaza vormen dus een voortzetting van een dialoog die teruggaat tot de Thora zelf.
De openingsverzen van Deuteronomium 20 leggen onmiddellijk het onderscheidende karakter van bijbelse oorlogsvoering vast. Voordat er militaire instructies worden gegeven, gaat de tekst in op angst:
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, אַתֶּם קְרֵבִים הַיּוֹם לַמִּלְחָמָה עַל־אֹיְבֵיכֶם
“Hoor, o Israël, vandaag trekt u ten strijde tegen uw vijanden. Laat uw hart niet bezwijken. Wees niet bang, raak niet in paniek en beef niet voor hen, want de HEER, uw God, gaat met u mee om voor u te strijden tegen uw vijanden en u de overwinning te schenken.” (Deut. 20:3–4)
Opmerkelijk genoeg begint de Thora niet met tactiek, maar met psychologie. Angst wordt noch veroordeeld, noch genegeerd; ze wordt erkend als een onvermijdelijke menselijke realiteit. De priester richt zich tot de soldaten, niet omdat het hen aan moed ontbreekt, maar omdat moed zelf morele vorming vereist. Het slagveld wordt daarom voorgesteld als zowel een fysieke als een spirituele arena.
Maimonides (Rambam) codificeert deze passage in Hilchot Melachim u’Milchamot als een permanente instelling van de joodse wet. Zowel verplichte oorlogen (milḥemet mitzvah) als vrijwillige oorlogen (milḥemet reshut) vereisen de aanstelling van een speciale priester, de mashuaḥ milḥamah, „de voor de oorlog gezalfde priester“, wiens taak het is de soldaten geestelijk te sterken voordat de strijd begint.
Rambam schrijft:
אחד מלחמת מצוה ואחד מלחמת הרשות ממנין כהן לדבר אל העם בשעת המלחמה
„Zowel voor een verplichte oorlog als voor een vrijwillige oorlog wordt een priester aangesteld om het volk toe te spreken ten tijde van de oorlog…”
Deze instelling is opvallend. Oude legers vertrouwden doorgaans op machtsvertoon, intimidatie en oorlogszuchtig enthousiasme. De Thora benoemt daarentegen een religieuze figuur wiens verantwoordelijkheid eerder pastoraal dan militair is. Zijn rol is het behouden van de morele integriteit van het leger door ervoor te zorgen dat angst niet in paniek verandert en dat zelfvertrouwen niet in arrogantie omslaat. Oorlog wordt dus gezien als een activiteit die spirituele discipline vereist in plaats van louter militaire bekwaamheid.
Moderne geleerden hebben de originaliteit van deze regeling benadrukt. Solomon merkt op dat het jodendom consequent weigert militaire actie los te koppelen van religieuze verantwoordelijkheid. Zelfs soldaten die een rechtvaardige zaak verdedigen, blijven dienaren van God in plaats van autonome vertegenwoordigers van staatsmacht. Het slagveld blijft daarom onderworpen aan verbondsverplichtingen.
Het hoofdstuk gaat verder met een al even opmerkelijke bepaling. Niet van elke in aanmerking komende man wordt verwacht dat hij vecht. Vier categorieën personen zijn vrijgesteld van militaire dienst:
- de man die een nieuw huis heeft gebouwd maar het nog niet heeft ingewijd;
- de man die een wijngaard heeft aangeplant maar nog niet van de vruchten ervan heeft genoten;
- de man die zich heeft verloofd maar nog niet is getrouwd;
- en ten slotte, de man die emotioneel niet is voorbereid
מִי־הָאִישׁ הַיָּרֵא וְרַךְ הַלֵּבָב, יֵלֵךְ וְיָשֹׁב לְבֵיתוֹ
„Wie is de man die angstig en kleinmoedig is? Laat hij gaan en terugkeren naar zijn huis.“ (Deut. 20:8)
Op het eerste gezicht lijken deze vrijstellingen pragmatisch. Toch onthult de rabbijnse interpretatie diepere ethische overwegingen.
Volgens Rambam kondigen militaire officieren deze vrijstellingen juist in het openbaar af om te voorkomen dat angst zich onder de manschappen verspreidt. Psychologische kwetsbaarheid wordt erkend in plaats van gestigmatiseerd. De Thora erkent dat moed niet zomaar kan worden opgelegd. Soldaten wier angst de samenhang van het leger bedreigt, worden niet gestraft maar uit medeleven ontheven van hun militaire plicht.
De moderne militaire psychologie erkent in toenemende mate verschijnselen als gevechtsstress, trauma en morele verwonding. Hoewel deze begrippen modern zijn, is de gevoeligheid van de Thora voor psychologische grenzen opmerkelijk. Lang voordat er hedendaagse discussies ontstonden over geestelijke gezondheid op het slagveld, erkende Deuteronomium al dat mensen verschillende vermogens bezitten om de morele en emotionele lasten van gevechtshandelingen te verdragen.
Yehuda Kurtzer stelt dat deze passage een bredere joodse overtuiging weerspiegelt: militaire kracht kan niet uitsluitend worden afgemeten aan fysieke macht. Het ethische en spirituele karakter van een leger maakt deel uit van zijn militaire capaciteit. Angst die wordt genegeerd, mondt uiteindelijk uit in wreedheid; angst die wordt erkend, kan uitgroeien tot gedisciplineerde moed.
De Thora presenteert oorlogvoering daarom niet als de triomf van geweld, maar als een arena waarin de menselijke kwetsbaarheid zelf wettelijke erkenning krijgt.
Het volgende belangrijke principe betreft het streven naar vrede voordat de strijd begint. Deuteronomium introduceert een buitengewoon gebod:
כִּי־תִקְרַב אֶל־עִיר לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ, וְקָרָאתָ אֵלֶיהָ לְשָׁלוֹם
„Wanneer je een stad nadert om er oorlog tegen te voeren, moet je eerst vrede aan haar verkondigen.” (Deut. 20:10)
Dit ene vers werd een van de meest invloedrijke teksten in de gehele joodse oorlogsetiek. Voordat geweld mag worden gebruikt, moet eerst vrede worden nagestreefd.
(wordt vervolgd)
Bibliografie